1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》第七十三章全文及译文
【原文】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【译文】
勇于无所畏惧会招致死亡，勇于有所畏惧方能生存。这两种勇气，一种有利，一种有害。天所厌恶的，谁又知道其中的原因呢？圣人仍然难以理解。天的道，不争斗而善于取得胜利，不言语而善于回应，不召唤而自动到来，泰然而善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏但不会遗漏。
【段落一】勇于敢则杀，勇于不敢则活
1.在这一章节中，老子首先提出了两种勇气的对比：勇于敢则杀，勇于不敢则活。这里的“敢”是指无所畏惧，勇往直前。而“不敢”则是有所畏惧，谨慎行事。这两种勇气，一个会招致死亡，一个能生存下来。
2.这里的对比意味着，我们在面对事物时，不能盲目地勇往直前，而应该有所畏惧，谨慎行事。这是一种中庸之道，既要勇敢，又要谨慎，才能在世间生存。
【段落二】天之所恶，孰知其故？
3.老子接着提出了一个问题：天之所恶，孰知其故？这是对天道的一种疑问。天所厌恶的事物，谁又能真正了解其中的原因呢？
4.这个问题告诉我们，天道无常，我们难以完全理解。我们在面对事物时，应该保持敬畏之心，遵循天道，而不是盲目地勇往直前。
【段落三】天之道，不争而善胜
5.老子在这一段阐述了天的道。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。这里描述了天的道具有不争斗而善于取得胜利、不言语而善于回应、不召唤而自动到来、泰然而善于谋划的特点。
6.这些特点告诉我们，我们应该学习天的道，不争斗、不言语、不召唤，而要善于谋划，顺应自然，这样才能取得成功。
【段落四】天网恢恢，疏而不失
7.老子最后用“天网恢恢，疏而不失”来形容天的道。天网广大无边，虽然稀疏但不会遗漏。这意味着天道虽然难以捉摸，但它无所不在，对万事万物都有着深远的影响。
8.我们在行事时，应该遵循天的道，顺应自然，做到疏而不失。只有这样，我们才能在世间立足，取得成功。
《道德经》第七十三章通过对比两种勇气、对天道的疑问、阐述天的道以及形容天网，告诉我们应该在勇敢与谨慎之间找到平衡，遵循天道，顺应自然。只有这样，我们才能在世间生存，取得成功。
