1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔的美学思想以其对\"存在\"的深入思考为基础。他认为，美并不是简单地存在于艺术品或审美经验中，而是与人的存在、世界和真理紧密相连的。美需要在存在的境界中被发现和呈现出来。对于海德格尔而言，美的本质在于\"解放\"，也就是通过对世界深入的洞察和把握，将人从平凡的现实中解放出来，使其能够与世界真实地相遇。
从海德格尔的角度来看，美的存在并不仅仅局限于艺术品本身。艺术品只是真正的美的媒介，通过艺术品，人们可以接触到并体验到美。艺术成为一种\"揭示性\"的存在方式，通过艺术家的创造力，人们可以被引导到一个全新而超越日常生活的境界。这种境界是独一无二的，它不属于日常的世界，而是打破了传统的时间和空间，让人们超越现实的束缚和局限。
对于海德格尔而言，艺术的核心是其能够将世界展现在我们面前的力量。具体而言，艺术品可以通过形式和内容传达出真正存在的事物。艺术家通过创造力和表达手段将某种内在的存在引入到外在形式的呈现中，进而唤起观者内心的共鸣和体验。这样的共鸣和体验并不是被动的接受，而是从内心深处流露出来的一种情感共鸣和真实体验。
在海德格尔看来，只有当艺术被真正理解为\"揭示性存在\"时，才能体会到其真正的意义和价值。艺术品不仅仅是一种娱乐方式，更是一种与存在相关的体验，一种参与和共鸣的方式。通过与艺术品的接触，人们可以对生活和存在产生新的认知和理解。艺术使我们能够直面真实的世界，更好地把握自己的存在和生活的意义。
海德格尔的美学思想为我们揭示了美的本质和意义。美不仅仅是艺术品的存在方式，更是关乎我们与世界的关系和存在的深刻体验。艺术喻示着一种超越和解放的可能性，它在某种程度上帮助我们重新审视自身，认识真实世界，把握存在的意义。
海德格尔的美学思想深化了我们对美的理解。美不再仅仅是审美经验或者艺术品的表面，而是一种参与和共鸣的方式，与我们的存在和思考紧密相连。通过对海德格尔的美学思想的思考，我们能够更深入地理解和感受到美的真正力量，并从中获得对生活和世界的启示。
