1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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儒家思想的核心理念是“仁”。儒家强调人与人之间的相互关系，主张以仁爱和亲和力量来建立良好社会秩序。仁是一种广义上的人伦情感，关乎人与人之间平等、尊重和关爱的态度。它指向的不仅仅是家庭中亲人之间的关系，更是社会中的人与人、国与国之间的相处之道。
仁以家庭为基础，成就了儒家思想中的“家国思想”。儒家注重家庭和睦、家风良好，以和谐的家庭为基础，以家族延续为目标。它强调家国天下是一个整体，个人的行为和成就会影响到家庭和国家的命运。因此，儒家倡导个体责任感和社会责任感，以达到家庭和谐、社会和睦的目标。
儒家思想贯穿了教育领域。古代的中国以儒家思想为基础，建立了完善的教育体系，涵盖了教育的各个领域。儒家教育强调的不仅仅是知识的传授，更重要的是培养学生的品德和能力。儒家教育以入乡随俗、重视师生关系为原则，注重开发学生的潜能和塑造他们的人格。这种理念至今仍在中国教育中发挥着重要的作用。
儒家学术思想奠定了社会道德伦理的基石。儒家思想强调礼仪的重要性，认为礼仪是社会秩序和道德规范的体现。儒家主张遵守社会礼仪，注重人际关系的和谐与尊重。儒家学说深入到人民的日常生活中，影响了他们的言行举止、家庭关系和社会活动。儒家的道德观念在中国社会中发挥着巨大的作用，成为了中国人民衡量行为标准的重要尺度。
总体而言，儒家学术思想以其独特的智慧和价值观念深深地影响着中国文化和社会。它强调人与人之间的和谐与亲情，以仁爱和心灵的相通为核心，塑造了中国传统道德伦理和社会秩序。儒家思想对于中国人民的行为准则、教育方式和个体品德修养都产生了深远的影响。它是中国人民智慧的结晶，也是中国文化永恒的财富。
