1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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道德经中强调了“道”和“德”的重要性。“道”是宇宙间一切事物的根源和规律，是普遍存在的、无形无质的精神实体。它无始无终，与自然法则相通。而“德”即为人的品德、道德。道德经告诉我们，只有依照“道”的规律去陶冶自己的品德，才能够真正实践道义，拥有远离尘嚣、安然宁静的内心。
道德经提出了人与自然的和谐思想。“道”融汇宇宙万物，人与自然是一个整体，相互之间相辅相成、共生共荣。这一思想与当今关于可持续发展的话题结合，十分引人深思。我们应当汲取道德经中的智慧，不断探索与自然和谐共处的方法。只有遵从自然的规律，才能保护环境、缔造美好的未来。
“为学日益，为道日损。”道德经中的这句格言告诉我们，人们在追求道的过程中，应当保持谦虚和虚怀若谷的态度。学无止境，只有不断学习、反思和修正，才能更好地贴近“道”。正如庄子所说：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也”。这是一种谦卑之心，是对自然、对宇宙、对真理的敬畏之情。我们应当常常审视自己，不断修正自己的错误，与“道”更加相贴合。
道德经强调了无为而治的思想。“无为而治，无事而成。上古圣人，其状若引弓，低而射长。其状若怀孕。其才随时”。这一思想告诉我们，不要追逐物质的外在，而要注重内心的修炼。只有内心深处达到了平衡、和谐的境地，外在的事物才能顺理成章地达到它们应该达到的状态。正所谓由内及外，只有我们内心状态的和谐，才能够影响和改变我们的外部环境。
道德经还提出了“无私”的品质。它告诉我们，应该追求无我无私的境界，以“无为”为己任。心中没有私欲，才能更好地体悟道的真谛。“……大音希声，大象无形。”我们应当有大智慧，博大胸怀，追求了无我无私的境界才能达到真正的和谐境地。这样的境界只有少数人能够达到，但我们应当时刻以它为目标，不断努力修炼自己。
在当今社会，道德经中的种种智慧依然闪耀着光芒，发人深思。无论是对于个人的修养，还是对于社会的发展，道德经中的思想都具有指导意义。逐渐迷失的人们，应该回归道义的根源，重拾道德经中的智慧，探索人与自然、人与社会、人与自己之间的和谐之道。唯有这样，我们才能建立一个更加和谐、美好的社会。
