1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪最重要的哲学家之一，他对美学的思考深受人们的关注。在他的著作中，他阐述了诗意的栖居的概念，这是一种与自然、艺术和人类存在深度对话的美学理念。海德格尔的观点中强调了人与自然、人与艺术的联系，以及人类存在的根本问题。
栖居与诗意的意义
栖居（Dwelling）这一概念在海德格尔的哲学思想中占据重要位置。他强调了人与自然的连结，以及如何在自然中寻找归属感和诗意。栖居不仅指的是人类居住的地方，更是人们与自然的互动过程。这种栖居需要对自然有真实、敏感的观察，进而与宇宙展开更深层次的对话。
自然与艺术的交融
海德格尔认为，自然和艺术是息息相关的。艺术家通过感知并表达自然之美，引发我们对自然的更深层次体验。在诗意的栖居中，人们能够超越功利和消费的观点，并愿意从自然中获得启迪。这种对自然的感知使我们不仅仅是旁观者，而是与自然相互交融的一部分。
人类存在的根本问题
在海德格尔的美学观点中，诗意的栖居连接了个体与整体，引发了对人类存在的根本问题的思考。海德格尔认为，人的存在是主观的，而对于存在的理解和把握则是通过与自然、与艺术的深层对话中获得的。诗意的栖居能让我们意识到自己的存在与世界的相互依存。
重构与自然的关系
在现代社会中，人与自然的关系日益疏离，环境问题逐渐凸显。海德格尔的诗意的栖居观念提供了一种重构人与自然关系的思路。通过对自然的感知和对自然美的理解，我们能够重新认识自然的价值和重要性，进而促使我们改变自己与自然的互动方式，更加关注生态环境的可持续发展。
栖居的实践与现代生活
诗意的栖居在现代生活中仍然具有重要的意义。人们常常被现代科技和快节奏的生活方式束缚，遗忘了与自然、与艺术的真实对话。然而，只有回归诗意的栖居，我们才能够更加细腻地感受自然的魅力，体验到艺术的奇妙，以及重拾内心的宁静与平衡。
海德格尔关于诗意的栖居的美学观点引发了人们对于人与自然、人与艺术关系的深入思考。通过与自然和艺术的对话，我们能够重构自己与自然的关系，更好地理解人类存在的本质问题。在现代社会，诗意的栖居依然有着重要的意义，它提醒着我们回归自然，重拾人与自然的和谐共处，以及人类内心的宁静与平衡。
