1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔是20世纪最伟大的哲学家之一，他的美学思想以揭示存在的美为核心。海德格尔认为，美不仅仅是一种审美的感受，更是人类存在的具体体验，蕴含着深刻的哲学意义。
存在美学：重新审视美的本质
海德格尔对现代审美观的批判意义深远。他认为，传统美学倾向于将美局限于艺术和审美对象，忽略了美的存在性。在海德格尔看来，美是存在的体现，是人与世界的关系。
存在的美：与世界的统一
海德格尔提出的存在美学意味着，美并非独立于人和世界之外的存在，而是存在与世界的统一。人通过审美体验，与世界产生了一种特殊的联系，这种联系既是主观又是客观的，是人类存在的一部分。
存在美学的意义：超越主客二元对立
海德格尔的存在美学具有超越主客二元对立的意义。在传统美学观念中，美往往被理解为主体对客体的主观评判。而海德格尔认为，美是一种超越主客二元对立的体验，是主体与世界的融合。
存在的美：超越形式与表象
相较于传统美学强调形式与表象的审美观，海德格尔的存在美学更注重实际存在的体验。他认为，存在的美是通过与事物的亲身接触和体验而产生的，而非仅仅停留在形式或表象上。
存在美学的实践意义：重建现实世界
海德格尔的存在美学对于重建现实世界具有重要的启示。传统美学倾向于将美视为主体对客体的感受与评判，而存在美学则强调美作为人的存在的一部分。通过审美体验，人可以重新审视自己与世界的关系，重建对现实世界的理解。
存在的美：开启哲学思考
海德格尔的存在美学开启了人们对美的新思考。美不仅仅是审美的感受，更是人与世界的关系，是一种存在的体验。通过对存在美学的研究和实践，我们可以更深刻地理解世界和自己的存在。
海德格尔的美学思想以其独特的视角和深邃的思考将美与存在联系起来，揭示了美的本质和哲学意义。他的存在美学不仅对传统美学观念进行了超越与重构，更为我们提供了重新审视自身与世界的思考路径。通过对存在美学的探索和实践，我们可以获得对存在的更深刻的理解，并重建美的概念。
