1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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心灵是人类思维、感知和情感的核心所在。在西方哲学中，心灵一直是一个引人深思的话题。众多哲学家通过不同的角度和方法，试图回答心灵是什么，以及它对于我们的认识和存在意义的影响。
心灵的本质与存在
关于心灵的本质，哲学界存在着不同的观点。柏拉图认为心灵是不朽的，并且与身体是分离的，它是灵魂的象征。而亚里士多德则强调心灵和身体的统一，他认为心灵是身体的一个能力。康德则将心灵看作是人类思维的中心，是合乎伦理原则的决策者。
心灵的认识与知觉
心灵的认识和知觉也是哲学中深入研究的问题。笛卡尔提出了“我思故我在”的思想，他将心灵的存在和认识作为基本的、不可否认的事实。而尼采则认为心灵的认识和真实感受是受到个体经验、文化和价值观念的制约的。
心灵与道德观念
心灵和道德观念之间存在着密切的联系。康德认为心灵具有自由意志，并且心灵应当通过合乎道德原则的行为来实现人的目的和意义。斯多姆则认为心灵是道德行为的基础，道德价值是心灵的一部分。
心灵的自我意识与自我意识
心灵的自我意识是人类特有的能力，同时也是哲学中的重要问题。赫尔德认为，心灵是自我意识的源泉，它意识到自己存在于世界中。尤金认为心灵的自我意识是通过与他人的互动和沟通产生的。
心灵的存在意义与幸福
在探索心灵的过程中，人们对于心灵存在的意义和追求幸福的问题越发关注。尼采认为心灵的存在并没有实际意义，人们应该积极创造属于自己的意义。斯多姆则认为，快乐来源于对心灵的平静和满足。
虽然西方哲学对于心灵是什么没有达成一致的观点，但通过对于心灵的探索，我们更深刻地认识到自身思维、感知和情感的重要性。无论心灵是神秘的、不朽的，还是身体的一部分，它都是人类存在和意义的根本所在。
