1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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让我们来探索一下萨特的思想。萨特是存在主义的代表人物之一，他从人的存在与自由的关系出发，提出了“存在先于本质”的观点。他认为人的存在是没有事先规定的，我们每个人都应该承担自己的责任并以自由的方式生活。只有通过选择和行动，我们才能为自己赋予意义，实现真正的自我。正如萨特所说：“人不是为了已知的目的存在，而是为了自己选择的目标而存在。”
萨特的思想引发了人类对人自身的思考。我们不再被社会的期待和价值观所束缚，而是被唤醒并自主地选择自己的生活轨迹。我们不再夜郎自大地接受既定的身份和角色，而是自由地探索自己的可能性。萨特的思想激励着我们勇敢地面对现实，与自己的存在对话。
然而，海德格尔的思想给我们带来了一种完全不同的体验。海德格尔被誉为现象学的奠基人之一，他的思考深入到人类存在的根本问题，探索着“存在”的意义。与萨特的关注点不同，海德格尔更侧重于人类与世界的连接。他认为，人只有在与世界相互关联的过程中才能真正地存在。
海德格尔将存在理解为“在世”的存在，他主张人们应该积极地参与到世界中，与自然和人类共生共荣。在这个过程中，人们能够超越自我，获得生命的真正意义。正如海德格尔所说：“通过投入到世界中，我们才能找到存在的真谛。”
海德格尔的思想给我们带来了反思自己与世界关系的机会。我们开始思考自己与自然的联系，与他人的互动以及我们对世界的认知。我们不再把自己看作是孤立的个体，而是意识到自己是世界的一部分。海德格尔的思想激励着我们将自己融入到世界中，追求与世界的和谐。
萨特和海德格尔的思想都是对人类存在的深刻思考，它们让我们关注起自己的生命和存在的本质。通过萨特的哲学，我们被激励去主动选择自己的生活轨迹，为自己赋予意义。通过海德格尔的哲学，我们开始反思自己与世界的联系，积极地融入到世界中。
这两位哲学家的思想引领我们思考人的本质和存在的真谛。无论是萨特的自由选择还是海德格尔的“在世存在”，它们都激发着我们探索生命的意义和价值。通过对这两位伟大哲学家的思想的思考，我们能够更加深入地认识自己，找到生活的方向，以及与世界和谐相处的方式。让我们沉浸在他们的思想中，寻找属于自己的启示和答案。
