1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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卢梭在《社会契约论》中提出了一种全新的社会契约理论，他认为人的本性在自然状态下是自由、平等而有尊严的。然而，为了追求更好的生活，人们自愿地进入了社会契约，由此形成了政府和法律作为社会规范的源头。
卢梭深信个体的自由权益应当受到绝对尊重。他主张政府的合法性应建立在人民的自愿和共识之上，人民有权利对不合理或不公正的政府进行反抗和推翻。这一观点引发了人们对自由的深刻思考，也为后来的民主制度奠定了坚实的理论基础。
然而，社会契约并非全然美好而理想。卢梭指出社会契约在一定程度上限制了个体的自由，并使个体感受到一定的束缚。在这种契约下，个体的自由权益必须与整体社会的利益进行平衡和权衡，因而个体自由在某些情况下会受到限制。
卢梭的社会契约理论在当时引发了极大的争议和反思，不仅对法国大革命产生了深远的影响，也为后来民主国家的建立和政治制度的完善提供了重要的思想基础。卢梭意识到，个体的自由权益需要得到保障和尊重，社会契约可以为实现这种目标提供制度基础。
然而，社会契约理论也有其局限性。卢梭对于人的本性和社会的设想，都存在一定程度的理想主义和理论空泛性。实际上，人性的复杂性和社会的多样性使得完全实现卢梭社会契约的理念变得困难。而且，社会契约带来的政府的权力和法律的限制也容易导致滥用和不公正的情况。
卢梭的社会契约论尽管存在一些局限性，但仍然是一部伟大的政治哲学著作。它向我们展示了个体自由和整体社会利益之间的紧张关系，引导人们思考公正、平等和法治的重要性。虽然实现完美的社会契约可能是一种遥远的理想，但我们可以从中汲取智慧，不断为建立更加自由、公正和和谐的社会而努力。
