1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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自然世界，是指我们所身处的诞生万物的原初状态。这是一个静谧而神圣的存在，我们可以在其中感受到大自然的力量和永恒的美。置身于自然中，我们远离喧嚣和压力，洗去了尘世的浮躁，与蔚蓝的天空对话，与茂盛的森林共舞，心灵得以舒展，思绪得以解放。
然而，社会世界的介入却给我们带来了无尽的纷扰和挑战。社会世界由人类创造，由价值观、道德规范和人际关系所构成。它既是我们生活的舞台，也是我们实现自我价值的舞台。在这个世界里，我们被期待着扮演不同的角色，从工作到家庭，从友谊到爱情，我们的生活如同一幕幕戏剧般上演。
自然世界与社会世界之间的对立与联系给了我们深刻的思考。我们应该如何在复杂的社会中保持自己的本真？如何在形形色色的人际关系中保持自己的独立？是在追逐事业的道路上远离自然，还是寻找自己内心的声音来平衡两个世界？这些问题，对每个在这个世界上行走的人来说，都是必须面对和解决的挑战。
然而，人类天生不满足于只在二元世界中生活。我们追求的不仅仅是物质和社会地位，还有精神的充实和心灵的安宁。自然世界给予我们灵感和智慧，而社会世界则锻造我们的意志和情感。在这个二元世界中，我们可以找到自己的平衡点，从而更好地面对生活的风风雨雨。
抛开浮躁和纷扰，我们重拾内心的宁静，使自己从追逐物质中解放出来。我们可以与大自然融为一体，倾听它的声音，感受它的温暖，思考生命的意义和目标。这种与自然的联系，不仅给我们带来了力量和智慧，还唤醒了我们对于世界的敬畏和感恩之心。
而在社会世界中，我们也可以寻找到自己的归属感和自我认同。我们可以与他人相互扶持，共同成长。在人际关系的交互中，我们学会了尊重和理解，学会了关怀和分享，这些都是我们在社会中赢得尊重和爱的重要方式。
二元世界给予了我们广阔的空间，供我们穿梭和探索。在这个世界中，我们可以同时拥有自然的宁静和社会的繁华，让两者相融相生。只有在这种平衡的状态下，我们才能更好地理解自己，探寻生命的意义，活出真正的自我。
卢梭提出的二元世界概念，不仅是对现实的客观解析，更是对人类精神和生活意义的思考。我们应当珍视这个二元世界，从中汲取力量，找到自己的定位和价值。让我们在生活中保持独立、坚韧和宽容，在这个世界上创造属于自己的美好，并与他人分享这份美好。
