1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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悖论的提出，源于罗素对集合论的研究。集合论是数学中的一个基础理论，它研究的是集合（或称为类）的性质和关系。人们通常采用自我包含的方式定义一个集合，即一个集合可以包含其他集合作为其元素。然而，罗素发现这种定义方式会导致一个悖论。
让我们来看一个具体的例子来理解罗素悖论。假设有一个集合，它包含了所有不包含自身的集合。也就是说，这个集合中的每个元素都是它自己的子集，但却不包含自身。如此定义，我们可以问：这个集合是自身的元素吗？如果是，那它不符合“不包含自身的集合”的条件；如果不是，那又符合“包含所有不包含自身的集合”的条件。无论如何判断，都会陷入自相矛盾的境地。
罗素悖论的核心就在于这种自指性。一个集合不能同时包含自身和不包含自身，这是一个逻辑上矛盾的概念。罗素用自指悖论揭示了集合论系统的缺陷，这也让人们开始思考关于语言、逻辑和知识的本质问题。
罗素悖论的意义远不止于集合论的范畴，它对思维和知识的挑战一直伴随着人类。我们通常认为人类的思维是理性的、逻辑的，通过语言和符号来表达和传递信息。然而，罗素悖论揭示了语言和逻辑的局限性，让我们思考何时我们的思维可能陷入自相矛盾的困境中。
正因为这一点，罗素悖论引发了对于知识边界的思考。我们是否能够通过语言和逻辑来达到绝对的真理和认识？是否存在一种能够自圆其说、回答所有问题的完备的理论？这些问题意味着人类的知识和思维的局限性，使得人们开始反思关于真理与谬误、认识与局限的问题。
罗素悖论的深意在于，它不仅是一种逻辑上的矛盾，更是对于语言、逻辑和知识的思考。罗素希望通过悖论的揭示，引导我们超越传统的思维模式，开启对于真理和认识的新探索。
总结而言，罗素悖论是一个精妙而深刻的思维实验，它揭示了逻辑系统内在的矛盾性，引发了对于言语、逻辑和认识的思考。罗素悖论不仅仅是在领域中的一个问题，而是对于人类思维和知识边界的探索，它鼓励我们超越传统思维的束缚，勇敢地探索真理和认识的意义。
