1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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你知道吗，我家养了一只哲学猫咪，它名叫康德夫。嘿，别看它那副无尽的睡眠模样，它却对康德的思想充满着浓厚的兴趣。有一天，我向它询问：康德对善是怎么理解的呢？
康德夫猫咪懒洋洋地睁开双眼，沉思片刻后，它嗅了嗅周围的空气，然后“咕噜”一声发问：“你说的是善有什么作为吗？还是善是什么？”
“善有什么作为？”我一时语塞，没想到喵星人的思考问题如此深入。善是普遍存在的，它存在于我们的行为中，影响着我们与他人的关系。例如，当我们帮助别人时，我们就是在实践善。康德夫像是明白了我的意思，它微微颔首示意。
“善是什么？”这个问题可把我难住了，我尝试着给出一个不那么鲜为人知的答案。“善其实是一种内在的品质，一种超越个人欲望的追求，它是人类共有的道德本质。”
康德夫猫咪眯起眼睛思考了一会儿，然后它咕哝了一句：“这和康德说的人人都有的自律有点类似。”
“没错，善正是通过人人都有的自律来实现的。”我鼓励地点点头，继续与康德夫猫咪分享康德对善的理解。
正当我沉浸在善的思考中时，康德夫猫咪突然抬起爪子，仿佛在追逐一只看不见的蝴蝶。“啊，它到底在追什么？”我疑惑地问道。
康德夫停下了追逐，不太情愿地回答：“我刚才想到了康德的一句名言，他说：‘两样东西让我肃然起敬，智慧之星在上方，道德定则在内心’。”
“哦，看来康德的理解中，善是建立在人的内心深处的。”我恍然大悟，善并不只是表面上的行为，而是需要我们的内心做出正确的决定和抉择。
康德夫猫咪抬起头，望着我：“所以说，人们的行为应该受到智慧的指引，而不仅仅是一时的冲动。”
“是的，善需要我们在思考和判断的基础上，做出明智的选择。”喵星人的这个概念似乎与康德对善的观点相契合。
“喵~”康德夫猫咪发出一声轻柔的叫声，似乎对这个颇具哲学意味的讨论感到满意。
虽然康德夫并不能用人类的语言回答我的问题，但是通过它内心深处的眼神和一些细微的动作，我们似乎已经在这个寂静的下午里与康德对善的思想取得了某种奇妙的共鸣。
喂，你注意到了吗？康德对善的理解，不同于以往那种将善仅仅视为一种行为方式的思维方式。他更强调善是一种内在的道德本质，通过思考和自律来实现，并且在我们的内心中才能真正体会到善的意义。正如我与康德夫猫咪的对话所展示的那样，在我们调整好自己的眼光和态度后，我们会发现康德对善的理解既复杂又有启迪性，引领着我们探索人类行为的奥秘。
