1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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假设康德是一个刚刚进入现代社会的人。在这个科技高度发达的时代，康德可能会很震惊地发现，人们竟然可以用无线电波传输信息，这使他联想到《纯粹理性批判》中「理性」这个概念。于是，他可能会问：「如果理性是可以像无线电波一样传输的，那么人们是不是可以通过思考将自己的思想传送到别人的脑海中？」这个被康德命名为「脑传舒思学说」的理论，或许会引起现代科学家们的兴趣，不久之后，「脑传舒思学说」成为全球最热门的研究领域，人们研究如何通过思考，让自己的思想直接传送给别人。
除了哲学思考，康德或许还会对现代科技中的一些现象产生好奇。比如，当他知道了人们可以通过互联网访问到全世界的信息时，他可能会跃跃欲试地全身心投入到这个无限广阔的虚拟网络世界中去。他会对自己在世界的某个角落，通过键盘和鼠标与他人交流，分享思想和见解感到震惊和欣喜交加。于是，康德成为了一个「网络哲学家」，他将《纯粹理性批判》这本厚重的著作与网友们分享，与他们展开开心又深入的讨论。
正因为康德沉迷于虚拟网络世界，他可能会错过许多现实世界中的有趣事物。比如，他可能不会知道脸书、短视频、快手等流行应用的存在，因为他觉得在虚拟世界中与人交流已经足够了，没有必要再去关注现实中的社交媒体。这让康德成为了一个时代的「断舍离」代表，他只关注自己感兴趣的事物，将生活过得简单而自在。
虽然康德因为对虚拟网络世界的热衷而错过了一些现实世界的事物，但他并没有完全与社会隔绝。比如，他有时会参加一些社交活动，与朋友们畅谈人生。而在这些社交场合，康德的思想才真正得到了显现。他以独到的哲学见解和一些幽默的点子，轻松地化解了各种复杂的讨论和争论。朋友们纷纷向他请教问题，满心期待着他的智慧回答。于是，康德在这些社交场合中成为了一个闪耀的明星。
康德可能会在世界各地游历，探索不同文化、不同国家的风情与风味。在这些旅途中，他渐渐明白到，世界的多样性是人类思维的宝库。每个国家和地区都有独特的文化和传统，而这些文化和传统正是人们思考问题时的重要参考。于是，康德开始将自己的思考与他所接触到的各种文化结合起来，开创了「多元文化康德主义」的学说，成为世界哲学界的大热门。
康德三年，康德在现代社会中引发出了各种有趣的思考和变革。他从一个刚刚进入现代社会的人，发展成为一个分享思想、治愈争端、探索多元文化的哲学巨人。在缤纷绚烂的现代世界中，康德找到了自己的舞台和归宿。这样一个故事，不禁让人为康德的哲学思想与现代社会的交融感到兴奋与振奋。
