1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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我们先来聊聊统觉这个词。如果你在网上搜索,你会发现统觉是个特别抽象的概念,简单来说,它是指我们如何通过我们自己的思维去理解和解释事物。就像我们看一只猫,我们不仅仅是看到了猫的形状和颜色,还会在我们的脑海中加入我们对猫的各种经验和知识。所以,统觉本质上是一种对世界的主观理解。
既然涉及了主观理解,那么我们就可以把统觉看成是一场闹剧。每个人都在自己的脑海中演出着一出戏剧,而这部戏剧的主角就是我们的统觉。康德本人也曾经说过:“我演绎的一出戏剧,比剧院中的一出戏剧更精彩。”他对自己的统觉显然非常自信。
在这出戏剧中,我们自己扮演着导演和演员的角色。导演是我们的理性思维,演员是我们的感性经验。双方经常发生内部矛盾,导演想要严谨客观,而演员常常滥情偏激。结果,戏剧的情节变得扑朔迷离,观众也陷入了困惑。正因为如此,我们对世界的认知不断发生着变化,不少时候我们自己都被自己搞糊涂了。
但是,这场戏剧也不乏一些喜剧元素。比如说,有时候我们明明清楚地知道某种行为是不对的,却还是会按捺不住去做。这就像一个糊涂的演员,在剧中忘记了自己的台词,不过却硬是要上台演出。从理性的角度来看,这种行为是荒谬的,但另一方面,这也展现了演员们对于戏剧的执着和真诚。所以,统觉也是人类的一种矛盾的统一。
当然,康德的统觉理论也不是完美的,其中存在着一些漏洞。比如说,人类的统觉是有限的,我们只能通过我们自己的感知和经验去认识世界。这就像一个演员只能扮演一定的角色,而无法扮演其他类型的角色。这也就导致了我们对于世界的理解往往是片面的和有限的。
所以,康德的统觉理论虽然有一些缺陷,但它却点出了一个非常重要的观点:人类对于世界的理解是主观的。这提醒我们在与他人进行交流时要保持谦逊和开放的态度,不要一味地坚持自己的观点,而是应该尊重他人的统觉。只有这样,我们才能够更好地认识这个世界,也才能够更好地理解和欣赏他人。
康德的统觉理论给我们揭示了一个有趣而复杂的世界。虽然这出戏剧时而笑料百出,时而令人困惑,但正是因为有了这部戏剧,我们才能够感受到生活的多姿多彩。所以,让我们一起享受这场闹剧,尽情舞台,让我们对世界的统觉发挥到极致。