1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在海德格尔看来，生和死是相互关联的。它们不是简单的对立，而是一种统一的存在形态。海德格尔认为，生意味着一种展开，是人存在于这个世界上的真实体验。然而，生的真实意义在于它的有限性。人类的生命有其终结的时刻，而这正是死的含义所在。生和死是一对既对立又统一的存在方式，人类的生命只有在死亡的边缘，才能真正感受到生的存在。
海德格尔的思想深刻而复杂，他认为人类生命的真正价值在于与死亡面对面。在他看来，人类存在必须意识到自身的有限性，才能真正活出自己的存在。而这种意识的觉醒，恰恰是通过对死亡的思考和接纳来实现的。对于海德格尔来说，死亡不是生命的终结，而是生命的延续，是人类存在的必然归宿。
海德格尔强调，面对死亡，人类不应该感到恐惧和悲伤，而是要勇敢地迎接它。通过正视死亡，人类才能真正体验到生命的意义和价值。在海德格尔看来，人类的存在并不是孤立的个体，而是与周围环境相互联系的。生活在世界中的人类，应该在死亡来临之前，更加珍惜并体验自己的存在。只有这样，人类才能真正活出自己的命运，成为真正的自我。
对于海德格尔来说，生命的意义并不在于追求永恒和不朽，而在于对存在的思考和体验。他认为，人类的生命只有在直面死亡的时刻，才能展开自己的存在。生和死是一对统一的存在方式，二者相互依存、相互贯通。只有当人们能够勇敢面对死亡，并通过对死亡的思考去体验生命，才能真正活出意义和价值。
海德格尔的生与死思想引发了广泛而深入的讨论。人们在面对生与死的问题时，往往被恐惧所笼罩，无法正视自己的存在。而海德格尔通过他独特的哲学视角，向我们展示了一种全新的思考方式。他的生与死观念不仅有助于我们正确认识自己存在的意义，还能够激发我们对生活的热爱和追求。
海德格尔对生与死的思考使我们不再把生命当作理所当然的存在，而是要认真思考和体验。海德格尔的哲学观点也提醒我们，在面对死亡时，不要回避，而应该勇敢面对。只有当我们真正体验到生与死的统一，才能活出真正自我的存在，赋予生命以无尽的意义和价值。
