1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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我们来看现代科技带来的第一个现象。科技的飞速发展，让我们的生活愈发便捷和高效。然而，正是这种便捷也让人们变得越来越追求瞬时的满足感，忽略了真实而深刻的人际关系。手机成为人们的“第二个身体”，社交媒体充斥着人与人之间的“虚拟连结”。在这样的现象中，我们不禁开始思考，究竟什么是真正的联系，我们又如何在科技发达的时代保持真实而深刻的人际关系呢？
现代社会中的个体主义现象让我们陷入了一个人与他人之间的疏离。在这个个体主义盛行的时代，现代人将自己的个体需求放在第一位，人际关系变得疏远而薄弱。我们在追求自我实现和权益的同时，也丧失了与他人真正沟通和磨合的能力。这样的现象使我们再次回到了一个问题，我们与他人之间的联系和关系又应该是怎样的呢？
然后，现代城市化现象也是无法回避的一个问题。城市的高楼大厦、交通繁忙和人口密集给人们带来了繁华和便利，同时也使我们迷失在冷漠和孤独中。在这样的城市中，人们或许无法找到一个属于自己的归宿感，或许无法在拥挤的人群中寻得那份真实和温暖。面对如此现象，我们又如何在拥挤、繁忙的城市中找到属于自己的片刻宁静和人文关怀呢？
此外，媒体的普及和信息的泛滥也成为现代性中不可忽视的一部分。我们每天都被大量的信息淹没，新闻、广告、娱乐等内容充斥着我们的生活。这样的现象不仅使我们对于真实性产生了怀疑，更让我们的思维变得浮躁和浅薄。我们需要反思的是，如何在这潮水般涌来的信息中保持自己的思维独立，如何找到自己独特而真实的视角和价值观。
我们回到自身。现代性让我们对自身的存在和意义产生了深刻的反思。在现代性的浪潮中，我们似乎感到自己的存在变得越来越脆弱和微不足道。我们开始思考，我是谁？我为什么活着？我们在这样的问题中寻求着自己与世界的关系，将注意力聚焦于自身内在的探索和发展。
围绕海德格尔论现代性的五大现象，我们思考了科技带来的人际疏离、个体主义的蔓延、城市化的冷漠与孤独、媒体泛滥与信息淹没，以及我们对自身的反思。这些现象并非绝对的阻碍和消极，而应该被看做激起我们对现代社会本质的思考和探索的催化剂。在思考与挣扎中，我们或许能找到自己与现代社会的和谐之道，进而实现内在自由与真实自我的统一。
