1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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放慢脚步，进入这片神秘的森林。脚下的小路弯曲而幽静，犹如无尽的时光，引领我们穿越浓密的树林。这里是自然的坚守，是远离尘嚣的世外桃源。我们感受到大自然的悠远与宏伟，仿佛置身于一个亘古的世界。
周围是一片绿意葱茏，树木高耸入云，似乎在向天空质问生命的奥秘。微风吹过，树叶沙沙作响，仿佛在呼唤着一种心灵的静谧。我们不禁屏住呼吸，去感受这一刻，它如同一首古老的诗，让我们的灵魂瞬间升华。
随着微风的拂动，我们渐渐地走近了溪水的源头。溪水在阳光的映照下泛着晶莹的光芒，河床上的沙石变幻出各种美妙的形态。这里是清凉的世界，是思绪的寄托。我们坐在河边，让自己沉浸在大自然的怀抱中，感受着时间的静谧。
无论我们身处何方，心中都承载着一片遥远的家园。这个家园并非指的是一个特定的地点，而是我们心灵深处的向往。在这个喧嚣的世界中，我们渴望一份宁静与宽广，一种回归自然的愿望。海德格尔说：“住宅是一种代表人类自由权利的事物。”我们不妨拥抱这份自由权利，寻找一处属于自己的精神栖居。
在这个栖居里，我们可以远离喧嚣的尘世，静心沉思。在世界的喧嚣中，我们往往失去了自己的方向，居住于这个诗意的栖居，可以让我们重新找到内心的存在价值。在这里，我们可以与自然亲密接触，感受大自然赋予我们的生命的意义。
海德格尔在《居住的意识》中提到：“居住的实质，是人的存在。”这种存在并不是表面上的生存，而是一种与自然和谐共生的状态。只有当我们内心与外在世界相统一，我们的存在才会更加真实和有意义。这个诗意的栖居，给予了我们重新思考自我的机会，帮助我们走出迷茫，找到自己的生命价值。
当我们离开这片森林，回到现实的世界，也许我们依然会面临各种困扰和挑战。然而，在居住于这个诗意的栖居的时刻，我们已经找到了一种内心的宁静，一种超越物质追求的智慧和力量。我们将带着这份宝贵的礼物，继续踏上人生的旅程，继续感受生命的美好。
诗意的栖居，是我们内心的避风港，是我们灵魂的庇护所。让我们放下浮躁的心情，纷纷扰扰的欲望，回归到自然的怀抱中。让我们在这片诗意的栖居里，找到生命的意义与价值，重拾对世界的敬畏与热爱。让我们用一颗纯净的心去感受，去解读这片迷雾缭绕的森林。
