1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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第一段：
在《干法》中，卢梭写道：“当我住在这个地球上时，我自然有我所需要的一切”。这句简单的话语中，却蕴含着作者对生命本源的认识和拥抱。他用“这个地球”来形容自己的居所，彰显了对大自然的深厚感激之情。这种对自然的敬畏和尊重，体现了人与大自然和谐相处的理念。当我们与自然融为一体，能够感受到生命的真实和美好，内心便会充盈着喜悦和宁静。
第二段：
卢梭曾说：“自然律法决定人类事务的一切制度。”这句话揭示了作者对自然法则的崇尚和尊重，认为自然是智慧之源。在纷繁复杂的社会制度中，我们常常迷失了自我，被功利主义和物质主义所左右。然而，卢梭告诉我们，只有恢复与自然的联系，才能找回心灵的归宿。在自然中，我们能够感受到生命的力量和真谛，用心去体验每一个瞬间的美好，才能找到自己真正的存在价值。
第三段：
卢梭认为：“教育应该使人们去遵循理智的信念，而不是听从他人的命令。”这句话体现了作者对教育的独到见解。他主张教育应该培养人的独立思考能力和自主选择权，而不是一味地灌输知识和规则。在当今社会，教育往往以成绩和竞争为导向，忽略了培养人的内心世界和情感认知。然而，只有当我们真正明白自己的内心需求，并为之奋斗，才能拥有真正属于自己的幸福。
第四段：
在《干法》中，卢梭写道：“自由和公正不是可以脱离民众的，是要和他们的福祉融为一体的。”这句话揭示了作者对人民利益的关心和社会公正的呼唤。他认为，自由和公正没有孤立存在的可能性，只有与人民的福祉相结合，才能真正实现。在当代社会，贫富差距日益扩大，社会公正成为摆在我们面前的课题。卢梭的观点提醒我们，社会的繁荣与进步要立足于人民的幸福和利益，只有在民主、公正的基础上，社会才能实现可持续发展。
第五段：
卢梭曾写道：“最好的教育是培养人的个性，而不是教育他成为世俗社会的人。”这句话揭示了作者对人格教育的重视和对真实自我的追寻。他认为，教育的最高目标应该是培养人的独特个性和内心世界，而不是仅仅为了适应社会的要求。在当下追求功利和利益最大化的社会背景下，我们应该重新审视教育的目标和意义。只有通过培养人的内心世界和个人价值观，才能真正拥有快乐与幸福。
结尾：
