1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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人类对"意义"的追问，如同飞蛾扑向星光，是根植于灵魂的本能。当我们凝视"平凡"二字时，不妨先解开三个哲学迷思：
第一层迷思：平凡是量度衡的产物
社会时钟用财富、地位、影响力构建了世俗意义的坐标系。但古希腊第欧根尼住在木桶里晒太阳时，亚历山大大帝问他需要什么，他说："请别挡住我的阳光。"这个场景揭示：当我们将坐标系从外界转向内心，每个灵魂都有其不可替代的维度。你此刻呼吸的频率，凝视云朵时眼角的弧度，这些无法量化的存在本身，就是宇宙间独特的涟漪。
第二层迷思：意义必须依附于永恒
西西弗斯神话的现代启示在于：推石上山的重复动作本身蕴含着神性。日本茶道"一期一会"的哲学，正是将永恒拆解为无数个此刻的郑重其事。那个每天为流浪猫准备清水的老者，他的坚持在量子层面持续改变着世界的振动频率。意义的真谛，或许就藏在日复一日的坚持中绽放的微光里。
第三层迷思：平凡与伟大存在结界
敦煌壁画上的无名画工、发明阿拉伯数字的古印度学者、发现青蒿素的古代医者，他们都不知道自己的"平凡"举动将如何改写文明进程。每个清晨准时响起的扫帚声，维系着城市毛细血管的洁净；每双布满老茧的手，都在编织人类文明的隐形网络。平凡与伟大之间，本就没有绝对的分野。
超越迷思的实践路径：
建立微观意义坐标系：记录每天三个"存在瞬间"——可能是晨光穿透水杯的折射，也可能是陌生人善意的微笑。
践行"涟漪哲学"：观察自己的每个微小选择如何产生连锁反应，比如选择环保袋可能影响十个人后续的消费决策。
构建意义生态系统：像培育盆栽般经营生活，见证每日0.1%的成长，这些累积终将突破临界点。
古希腊哲学家赫拉克利特说："人不能两次踏入同一条河流。"你的每个平凡瞬间，都是时空连续体中不可复制的坐标。当我们在量子层面观察，每个"平凡"个体都在以独特频率参与宇宙振动。意义不在于被世界看见，而在于你如何定义自己的光谱。那些自认平凡的灵魂，或许正是维持世界平衡的暗物质，无声却不可或缺地存在着。
