1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在古老的中国哲学中，老子主张“无为而治”，认为宇宙是一个自发自然的有机整体，强调个体与宇宙的和谐一致。他提出“道”的概念，将其看作是整个宇宙的本源和规律，他说：“道可道，非常道。”这句话意味着，道是无法用言语或概念来定义的，只有通过自然观察和体悟，才能领会到其中的真谛。
而庄子则更加注重个体的心灵追求和自我修养，提倡“至乐至静”的生活态度。他主张人应该追求内心的宁静，并且不断超越自己的欲望和物质诱惑，摆脱尘世的束缚。他以精妙的寓言和幽默的语言，讲述了诸多关于人性、人生和自由的故事，让人们能够更加深刻地思考和理解。
老子和庄子的思想在那个混沌的时代为人们提供了温暖的智慧之光。他们的思考方向不同，但都在追求人与自然的和谐、内心的宁静与自由。在当今社会，我们也可以从他们的思想中汲取智慧，寻找内心返璞归真的力量。
在快节奏的生活中，我们常常因为欲望的追逐而忽略了内心的真实需求。庄子在《庄子·大宗师》中告诉我们：“鱼游于水，勿究于陆；兽行于野，勿猜于穴。”这意味着我们应该尊重自然和他人的本性，不要试图去干涉他们，也不要被外界的评价和期待所左右。我们需要学会放下负担，摆脱束缚，找到内心的宁静。
老子强调“无为而治”，他告诉我们应该顺从宇宙的规律，不要追求个人的功名利禄，而是要顺应自然的变化，随缘而行。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句话意味着人应该顺势而为，顺其自然地面对生活中的一切，不要强求和抗拒。只有当我们放下执着，顺应自然的道路，才能在生活中找到真正的幸福和满足。
老子的思想和庄子的思想都在教导我们如何在日常生活中拥有更加宽容和宁静的心态。他们的智慧和生活智慧指引着我们，告诉我们人生的真谛并启迪我们的内心。回到内心，放下杂念，顺应自然，这是我们从老子和庄子那里学到的重要课程。
总结起来，老子和庄子的思想给予我们的启示是：尊重自然、返璞归真、顺应自然、放下执着。我们应该学会从他们的思想中汲取智慧，尽力落实到实际生活中。只有这样，我们才能在繁忙的都市生活中找到内心的宁静，追求真正的幸福和自由。
