1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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庄子强调顺应自然，摒弃较量斗争的观念。在庄子看来，世界是一个巨大而多样的万象矩阵，其中的万物是维系其整体运行的重要组成部分。人应该顺应自然，减少抵抗和斗争，追求内在的平和和谐。庄子说：“憩于胸中，无所之倚而已。”意味着只需心无旁骛，追求内心的宁静与自由，便可获得真正的幸福。庄子的处世之道，给予人们一种面对世事的豁达和淡然。这样的处世之道不仅对于个人，也对于社会具有重要意义。
庄子注重心灵的修养和自我完善。他认为人的内心是人生的核心，只有通过修身养性，达到心无旁骛的境界，才能真正体验到自由与快乐。庄子经常借助比喻与隐喻的方式，表达与阐述自己独特的哲学思想。他用“大梦”、“蝶梦”等形象来解释人生真实与虚幻之间的关系，让人们深刻反思自己的生命和存在。
庄子还提出了“无为而治”的管理理念。他倡导的是以自然、随缘的心态去面对整个世界，在遇到困难或挫折时无需强求，而是顺其自然。他用“水”来形容宇宙和人的本性，指出水的性质是柔软的，它可以容纳一切，弯腰顺流。人们应该像水一样，保持柔软、自然、顺应的态度，处理各种复杂的人事物，这样才能在纷扰的尘世中守住一颗平静的心。
庄子则提出“逍遥游”的生活方式，强调个人的内心独立和精神自由。他说：“逍遥游，在野之间，忽然而至。”庄子认为，人生本身就是一次逍遥游，每个人都应该在繁忙的生活中寻找内心的自由和快乐。逍遥游的核心在于跳脱物质的束缚，展现精神的自由和独立，寻找心灵的安宁、快乐和自由。
在庄子的处世之道中，人与自然的关系是一个核心概念。庄子认为人与自然应该和谐共生，顺其自然。他引用了一则著名的故事：“庄子梦为胡蝶，胡蝶梦为庄子，不知庄子与胡蝶之分。”这个故事以形象生动的方式表达出了庄子的哲学思想，也深刻反映了人与自然的关联。人应该与自然保持一种平等对话的关系，顺应自然，与之共生，才能在纷繁复杂的尘世中寻找到自己的定位。
庄子的处世之道具有高度的哲学思辨和实践指导性。他强调顺应自然，重视个人的修养和内心的平静，倡导无为而治和逍遥游的生活方式。这样的处世之道对于当代社会仍然具有重要意义。只要人们能够以开放的心态去拥抱人生，善待自己，顺应自然，才能真正体验到庄子所倡导的生命的无限可能性。
