1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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当我们走进大自然的怀抱,我们似乎能感受到一种奇妙的存在感。大自然的种种生灵与美景,仿佛在诉说着一种无声的哲学。庄子认为,我们应当忘却自我的束缚,融入到自然的秩序中。物我合一,是他追求的境地。这种境地不仅带给人们身心的放松,更是一种寻找灵魂归属的方式。正如庄子在《逍遥游》中所说:“坐忘穷己,不问轻重,安与泰然。”
物我合一的境地使人类超越了现实的局限,进入了精神的净土。庄子所追求的并非是物质的繁华,而是对人性的探索和提升。人们常常迷失在功名利禄的追求中,焦虑和痛苦不断困扰着他们,但有了物我合一的境地,追求功名利禄或许只是人世间的一种表象。庄子的境地是宁静而自由的,也是一种解脱。通过与自然融为一体,我们能够摆脱束缚,超越尘世,找到内心的平静。
物我合一的境地并非轻易可以到达的。人们往往被各种琐事困扰,难以超脱物质和欲望的纷扰。庄子在《南华经·齐物论》中指出:“天地有大美而言不得它,万物有养而求不得之,人有德而获不可得之。”物我合一的境地只有通过内心的净化和修炼才能够触及。每一次沐浴在自然之中,都是我们离物我合一更近一步的机会。在这个过程中,我们不仅能够忘掉身边的纷扰,也能够更清晰地认识自己,找到内心的宁静。
庄子的物我合一理念,不仅在哲学范畴内具有普适性,它也给我们指引了一种实践生活的方式。其实,我们每个人都可以在日常生活中体验到物我合一的境地。当我们投入到一项喜欢的工作或者事情中时,时间仿佛停止了。我们完全呈现在此时此刻,忘却了外界的干扰和自我的束缚。这种心流体验就是物我合一的体现。
物我合一的理念在今天的社会中也尤为重要。我们所处的时代充满了竞争和压力,人们常常为工作、学习等忙碌的事务所累。庄子的物我合一理念提醒我们要与自然和谐相处,并寻找内心的平衡。只有在与自然和谐共处的同时,我们才能够释放自己,享受生活中的美好。这种和谐的境地不仅有利于个人的身心健康,也有益于社会的和谐与发展。
庄子的物我合一理念为我们提供了一种超越物质世界的境界。通过与自然的融合,我们能够超越自我,找到内心的宁静和平衡。无论是在哲学范畴中还是在日常生活中,物我合一的体验都是一种宝贵的财富。唯有在追求物我合一的道路上,我们才能够享受到精神的自由与解脱。