1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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礼记是儒家经典中的重要篇章，它以礼制为基础，传承和发扬古代社会的规范和秩序。通过规定人与人之间的礼仪行为和社会交往方式，它致力于建立和谐的人际关系。礼记强调敬重长辈、尊重权威和遵守规则，它注重家庭和社会秩序的稳定，提倡孝道和忠诚。在这种规范下，人们能够维系亲情、友情和爱情，并且在社会中形成团结、和谐的氛围。
然而，庄子的思想却与礼记有着明显的不同。庄子强调自由、自然和超越，他认为人应当追求心灵自由和人生的本真。庄子的思想与礼记的规范和秩序形成了鲜明的对比。在庄子看来，社会的期待和约束是拘束人的，它使人违背自己真正的内心渴望。因此，庄子主张放下执着，追求无为而治，通过顺应自然的方式来达到内心的自由和自在。庄子的思想让人们反思社会的束缚，探讨人生的意义与价值。
两者之间的差异并不代表着对立，而是相互补充的关系。礼记注重人际关系和社会秩序的建立，它给人们提供了规范和指导；而庄子则关注人的内心世界和自由，它给人以启示和思考。礼记的规范可以使社会更加和谐，庄子的思想可以让人们追求内心的自由和宁静。两者的结合体现了中国古代文化中思想的多元性和辩证性。
尽管礼记和庄子的思想发展在不同的历史背景和社会环境下，但它们对中国古代文化的影响是相互交织的。礼记作为儒家经典，影响着社会的规范和价值观念，它为中国古代社会的发展提供了基础。庄子则以其超脱世俗的思想和生活态度，影响着人们的心灵和思想。它教导人们超越功利和物质追求，追求内心的平静和真理。
在中国古代文化中，礼和道是贯穿始终的主题。礼代表了社会秩序和规范，道代表了超越和自由。礼记和庄子都为不同的人提供了不同的选择和追求。有人追求孝道、忠诚和社会秩序，他们倾向于礼记；有人追求内心的自由和真实，他们更倾向于庄子。礼记和庄子所强调的各自的价值观念共同构成了中国古代文化的丰富多样性。
礼记和庄子是中国古代文化中两个重要的经典。虽然它们在理念和观点上存在差异，但它们对中国古代文化和思维方式有着深远的影响。礼记强调人际关系和社会秩序的规范，庄子关注人的内心自由和宁静。两者所强调的不同价值观念共同构成了中国古代文化的丰富多样性。无论是追求社会秩序还是追求内心自由，礼记和庄子都为人们提供了思考和选择的空间。
