1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明提出的心学是他独特的哲学体系，他认为人的本性本质上是善良的，问题出在人的认识上。他指出，人的心灵中有一个内在的道德本体，即“理”，每个人都能通过对内心的反省和觉察，实现自己与“理”的一体化。这种一体化的过程，王阳明称之为“格物致知”。在这个过程中，人们通过不断地觉察和理解心中的“理”，逐渐消除了执着、贪欲和妄念，达到了心灵的和平与安宁。
王阳明强调的心学倡导的是一种内在的修养，注重个体的自觉和自觉的行动。他认为，人的行动不应只是理性的思考和冷漠的分析，而应该与心意相合，融入到自己的生活中。只有通过实践，将理性的思考与情感的体验相结合，才能达到真正的自我实现。这种自我实现不仅体现在个人的内心净化上，还体现在对他人和社会的关爱和责任上。
心学对于现代社会仍然具有重要意义。在当今快节奏的生活中，人们往往容易迷失自我，被物质和功利所牵绊。心学强调的内心觉察和自我修养，可以帮助人们摆脱浮躁的现实，回归内心深处，寻找精神的宁静和平衡。只有通过对内在世界的探索和修养，才能真正实现心灵上的自由和解放。
心学的另一个重要价值在于培养人们的道德观念和品格。王阳明认为，人的内心本来就具备善良的品质，关键是要激发和发展这种善良。通过对道德的思考和实践，人们能够培养正确的价值观和良好的品行。心学倡导的是一种终生学习和实践的态度，要求人们不断反思和改进自我，追求更高的道德境界。
总的来说，王阳明的心学是一种对人性的深刻思考和对生活的积极研究。他的理论有着悠久的历史，也具有时代的现实意义。心学倡导的内心探索和自我实现可以帮助人们在快节奏的社会中找到内心的宁静和平衡。同时，心学强调的道德观念和品质培养对于塑造一个和谐、有良知的社会也至关重要。王阳明的思想和学说不仅是中国传统文化的宝贵财富，也是我们在现代社会中仍然可以借鉴和学习的宝贵智慧。
