1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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心学是一门人本哲学，它强调的不是追求天人合一的境界，而是通过认识自我，走出心境的迷茫，寻找到内心之光。王阳明认为，每个人的内心都是智慧和真理的源泉，只要亲近自己的内心，就能找到力量和化解困惑。心性的纯净是修心之道，而这种修养并不需要高深的学问和繁琐的仪式，只需心无杂念，认真倾听自己内心的声音。
在王阳明看来，修心的关键在于知行合一。知，即对外在世界的认知；行，即将认知付诸实践。唯有将知转化为行动，我们才能真正改变自己并达到内心的平静。对于困惑和困扰我们的问题，王阳明主张用心体悟，通过实际行动来解决。他认为修心的核心是自尊自愿，即要坚持对自己负责，不让外在的环境左右内心。只有真实面对自己的内心，才能找到信念和力量，走出自己的心境迷茫。
修心之路并不是一条易行的路，它需要我们不断反省和改变自己。王阳明提出了“格物致知”的方法，即通过观察和研究外在的事物来认识内心。每个人都应该用心观察生活中的点滴细节，从中发现自己的不足和问题。修心的过程就是一个逐渐认识自己、理解自己，并不断改变自己的过程，通过不断修炼，实现自我完善。
修心的真正意义在于寻找内心和谐的状态。人的内心充满着喧嚣和杂念，只有摒弃杂念，保持内心的平静，才能获得真正的自由和幸福。王阳明认为内心的抉择是人生的关键，只有舍弃杂念，并借助理性去判断，我们才能找到内心的真正安宁。通过修心，我们能够掌握自己的内在力量，并以平和的心态去面对一切的挑战。
王阳明修心的终极目标是达到“心即理”的境界。这一境界表示人的心已经和宇宙之理相通，达到了内外合一的境地。在这个境界中，人的内心已经变得纯粹且充满智慧。人不再迷茫，而是从内心深处获得力量和启示。修心之道带给我们的是一种超越自我的体验，使我们能够超脱尘世的琐碎，进入一个更高维度的存在。
细数历史，我们发现王阳明的心学仍然具有深远的意义。在这个快节奏和充满压力的时代，修心能够帮助我们找到内心的平静，提高生活的质量。温故知新，我们对王阳明修心的领悟不仅可以改善个人的生活，还可以帮助我们更好地理解自己和他人。围绕王阳明的修心思想，我们可以开启一段充满智慧的人生旅程。
