1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明是明代著名思想家，也是中国历史上最具影响力的哲学家之一。他的思想主张突破了传统的理学框架，提倡了一种全新的认识论和伦理学。他认为，心是知行合一的根本，也是人与天地万物相通的纽带。王阳明深信，只要追随内心的声音，顺从良知的指引，每个人都能够找到自己的天命。
心学强调的“致良知”成为了王阳明思想的核心概念。他认为，每个人内心深处都有一种与道相通的天赋智慧，即所谓的“良知”。通过修炼和悟道，人们可以通过良知来认识真理，指导自己的行为。良知在王阳明眼中是至高无上的，它是一种超越个体的智慧和道德准则。
与传统的理学强调的“格物致知”不同，王阳明提出了“致良知”的观念。他认为，知识不应仅仅停留在对外界事物的理解，更重要的是要以善良的心去指导行动。他主张人们应该从内心深处发掘智慧，相信自己的内在根源。只有这样，人们才能明白自己应该如何行动，才能探寻真理，实现自己的价值。
王阳明的思想对于中国文化产生了深远的影响。在中国文化传统中，注重修身养性、强调内心修炼的思想一直占据重要地位。而王阳明的心学正是在这一思想传统的基础上进行了深入的发展和创新。
心学的影响不仅限于中国，也对东亚地区的哲学和思想产生了重要的影响。尤其在日本，心学成为了江户时代的重要学术流派之一，对日本的社会和教育事业产生了深远的影响。
王阳明的思想强调了对内在自我力量的挖掘和发掘。他相信每个人都有一种内在的智慧和道德准则，只需要通过学习和修行来唤起这种智慧。这一观念在当代依然具有启示意义。
总之，王阳明的心学思想以其独特的观点和内涵，在中国思想史上独树一帜。他的思想对于人们认识自我的本质和发现自身潜能具有重要的启示意义。心学不仅是一种哲学思考，更是一种实践指导，它提供了一种寻求内心深处真理和智慧的方式。通过致良知，每个人都能够找到属于自己的人生道路，实现自己的价值。
