1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明主张\"心即理\"，即心就是理的源头，理是心的内在表现，心与理相统一，觉悟与秩序达到无碍境界。这种理解超越了以往的理性主义和功利主义，使人们不再将理性凌驾于情感之上。王阳明强调，我们要通过自省和修身养性的方式来找回我们内心的本真，而不仅仅是追求外在的成功和物质的享受。
王阳明的\"知行合一\"思想，对道德伦理的建构和实践具有重要的启示意义。他认为道德不仅仅是一种知识，更是一种实践，只有将所学之道付诸实践，才能真正体验到道德的力量和实在性。而这种实践不仅仅是对自己内心的修炼，更是在与他人的交往和生活中践行真理，实现与他人的和谐共处和共同发展。
王阳明的\"致良知\"思想是他思想体系中的一颗明珠。他认为每个人天生都有良知，但是往往在生活的磨砺和社会的干扰下，我们的良知变得迷失了方向。因此，唤醒和发扬良知成为了我们每个人的责任。只有通过反思、审视和实践，我们才能够使我们的良知得以觉醒，从而指导我们的行为和决策。
王阳明提出的\"致良知\"思想，强调了个体的主体性和自由意志。并且，他的思想并不仅仅停留在个体层面，他认为致良知的行为应该贯穿于社会生活的方方面面，包括政治、教育、军事等各个领域。这使得王阳明的思想从个体伦理演变成为一种普遍的社会伦理，对社会的发展和进步具有重要的推动作用。
总结来看，王阳明的\"心即理\"、\"知行合一\"和\"致良知\"的思想具有非常重要的现实意义。从个体到社会，从哲学到实践，王阳明的思想真正地关注到了人性，体现了对人的尊重和关爱。他提出的思想和理念为人们追求内心的真理和善良，提供了一种精神的方向和力量。尽管时代已经改变，但是王阳明的人性关怀和追求真理的精神仍然是值得我们长期坚持和追求的。正如他所说：\"吾之研究取材乎混沌，发愤乎湛江，志经营于虚无之地者也。然人不能而止，则以物物人而终莫名焉。\"
