1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明的“心学”是一种关注人的内心世界的学说，强调个体主体性和主观能动性。他认为，人的本性即善，人们可以通过自省、陶冶心性，实现理想的道德境界。
在王阳明的思想中，心思是非常重要的概念。他认为，“人心即理，而人心本无可理。所以人心可理也。”也就是说，人的心和理是一致的，但人的心本来是没有可以理解的。这与以往的儒家思想相比，富有创见。王阳明的心学注重实践，认为只有通过实际行动，才能真正地认识和体验到心的运动。
王阳明的思想强调了个体的自我意识和自由选择，他认为每个人都是独立的个体，拥有自由发展的权利。他提出了“知行合一”的观点，即知道而行之，不仅仅是知道理念，还要将之付诸行动。他主张通过实践来培养自己的道德品质，并通过行动的不断改善来完善自我。
王阳明的思想对教育也具有重要的影响。他强调培养学生的主体意识，认为教育应该关注学生的个体特点和潜能，激发学生的自主学习能力和创造力。他主张“立心为学”，即培养学生的积极学习态度和自觉学习的意识。他还强调教育的目的是培养德才兼备的人才，注重人的全面发展。
王阳明的思想对后世产生了广泛的影响。他的心学成为明清时期儒家思想的主流，对后来的中国儒学产生了深远的影响。他的思想也对日本的东亚文化产生了重要影响，对日本的教育和文化发展起到了推动作用。
在当今社会，王阳明的思想依然具有重要价值。在现代社会，人们普遍面对着各种外界的干扰和诱惑，发展个人的内心世界和培养良好的道德品质显得尤为重要。王阳明的心学提供了一种有效的方法，通过自省和实践，让人们更好地理解自己的内心世界，并通过行动来追求自我完善。王阳明的思想也对教育产生了启示，强调培养学生的自主学习能力和创造力，让他们成为德才兼备的人才。
总之，王阳明是中国古代思想文化史上的伟大人物，他的心学思想对中国思想文化和教育产生了深远的影响。他的主张关注人的内心世界，认为人心即理，通过自省和实践来培养道德品质和个体的自我意识。他的思想对教育也具有重要影响，强调培养学生的自主学习能力和创造力。这种心学思想在当今社会仍然具有重要价值，帮助人们追求自我完善和培养良好的道德品质。
