1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明的诗作中,常常能够看到他对大自然景色的描绘与感慨。他喜欢把自然中的景色与自己的内心感受相结合,从而产生了一种深沉的抒情效果。例如,他在《太湖行船携酒赋诗》中写道:
采莲舟,歘处处,行剑风流犹骏马。琴中神韵,槌钟无偶合,隐隐传来隔桃杏。流水掩盖春山绿,渔舟摇动碧天涯。莫问我心和何适,含笑自然无归家。
这首诗描绘了王阳明在太湖上行船的情景,他把自己置身于船中,欣赏着美丽的自然景色。诗中的\"琴中神韵\"和\"槌钟无偶合\"是对大自然中一切美好事物的形容。他通过船的摇动与水的流动,来凸显自然界万物的生机和活动。最后两句\"莫问我心和何适,含笑自然无归家\"表达了他对自然的热爱和对命运的放任。
除了描绘大自然,王阳明的诗中还常常寄托了他对人生、情感和命运的思考。在《自劝》这篇诗中,他写到:
同床异梦已多时,忍作经行者。人生百年如梦一付,宜剧不宜哀。飘风大雨如捣狱,何必须弹琴?待到无常有信时,作挂心音。
这首诗表达了王阳明对人生的深切思考,他认为人生百年短暂如梦,应该以乐观的心态来面对。他提到飘风和大雨,把人生比作捣狱,意味着人生中会有困难和挫折。然而,他认为在大难面前,弹琴并无帮助,应该等到死亡来临时,才表达内心挂念之情。
通过这些诗作,我们可以深切感受到王阳明抒情的情感和深邃的思想境界。他通过对自然的描绘和人生的思考,表达了对真理和理想的追求。他的作品不仅在当时引起了广泛关注,也为后世的文学创作和思想传承提供了宝贵的资料与启示。
总之,王阳明作为明代的一代伟人,他的抒情才华在他的诗作中得以充分展现。他通过对大自然的描写和对人生的思考,表达了对世界和人性的理解。他的诗作不仅展示了他的文学才华,也体现了他独特的思想境界。这些诗作至今仍然在文学界产生着广泛的影响,激发着读者们的思考和创作。