1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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儒学作为一种伦理道德的体系，强调的是人与人之间的关系和人格的修养。儒家思想强调社会和谐，主张尊重长辈、孝敬父母、友善待人。儒学崇尚的“仁者爱人”，不仅要做到“礼”之行为规范，更要树立“仁”之内心操守。儒家不仅追求等级和秩序，更重视人的思想境界和道德价值。正是儒学对于人文精神的关注，让中华民族坚持了几千年的尊老敬贤、孝道之风。
经学作为一门实用的学问，注重的是学以致用，以知识来解决实际问题。经学主要涉及经济、农业、医药等各个领域，如《黄帝内经》对中医有着深入的研究，为后人的医学发展奠定了坚实基础。经学追求的是实效和功利，注重实际应用并强调技术和技能的培养。经学的价值也正是基于对实用知识的追求，使人们能够应对各种挑战和困难。
儒学和经学在中国历史上有着密切的联系和相互影响。儒学对经学的发展起到了积极的推动作用，同时经学也为儒学提供了实践的支撑。儒学倡导的道德规范是为了更好地实践经学中所追求的实用知识，而经学的实用性，使得儒学不再停留在理论空谈的层面。这种相互促进的关系，使得两者融合于中国传统文化之中，成为对后世影响深远的学说。
儒学和经学既有相互联系，又有各自独立的特点。儒学以道德修养为核心，提倡的人际关系和社会道德规范对于维护社会秩序和稳定起到了重要作用。而经学注重技术和实用知识，更着眼于现实问题的解决。两者相辅相成，都为中华民族的繁荣与进步贡献了巨大的力量。
无论是儒学还是经学，都是中华文明的瑰宝，代表着中华民族博大精深的智慧和灿烂的文化。儒学的道德理念和经学的实用性知识相辅相成，为中国古代社会的稳定和发展提供了坚实基础。这两大学说的传承和发展，不仅让我们能够更好地了解古代中国，更能够为当代社会提供借鉴和启示。
从古至今，儒学和经学的思想纵贯中国古代文化，并且对东亚地区产生了深远影响。它们不仅在中国历史上具有重要地位，也为当下社会提供了思考与借鉴的价值。儒学和经学是中国文化的宝贵遗产，是中华民族的瑰宝，也是我们作为中华儿女的骄傲和自豪。
