1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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儒家的人文精神以仁爱为核心，强调人与人之间的关系。儒家认为，人与人之间应当以仁为基本态度相待，即以亲爱、宽容、谦卑的心态对待他人。这一思想源于对人性的理解，儒家认为人性本善，每个人都有成为仁人的潜质，只需在社会环境的熏陶中得以培养。因此，儒家倡导“养性”、“修身齐家治国平天下”，通过自我修养，以身作则，为他人树立榜样，来推动社会的发展和进步。
在儒家的人文精神中，教育也占据着重要的地位。儒家认为，只有通过教育，才能使人们接受正确的道德教育，培养出品德高尚的人才。儒家所强调的教育目标，并不仅仅是为了培养学问上的高才子，更是为了培养有道德和社会责任感的人。儒家提倡的“格物致知”，即通过实践，通过对自然界的观察和探索，来获得知识和智慧。这种教育理念注重实践和经验，使学生能够理论联系实际，真正把知识应用于实践中。
儒家的人文精神还强调社会伦理和家庭伦理的重要性。儒家认为，人与人之间应当具有亲情、友情、师生关系等等。在家庭中，父母与子女之间应当有亲情的相互关心和爱护；在社会中，朋友应该真诚相待，师生之间应该互相尊重和关心。这种社会伦理和家庭伦理的重要性，体现了儒家对人际关系的关注以及对社会和谐的追求。
儒家的人文精神以及其对教育、伦理的重视，为古代中国社会的发展和进步提供了重要的思想基础。同时，儒家的人文精神也在今天的中国社会中仍然具有重要的意义。现代中国在经济高速发展的同时，遭遇着种种社会问题和挑战。这时候，儒家的人文精神就显得尤为重要。只有弘扬儒家的人文精神，才能在面对挑战时保持内心的坚守，坚持仁爱、亲情、友情和社会伦理的原则，从而为中国社会的进步和发展注入正能量。
儒家的人文精神以人为本，以仁为核心，注重教育、伦理，并通过自己的影响力和示范作用推动社会的进步。这种人文精神是中国传统文化的宝贵财富，也是中华民族传统美德的体现。在当今社会，我们需要继承和弘扬儒家的人文精神，倡导仁爱、亲情、友情和社会伦理，共同努力，为中国和世界的和平与进步作出更大的贡献。
