1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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追溯儒学的源头,我们将来到古代的华夏大地。先秦时期,诸子百家并立,形成了百家争鸣的充沛思想氛围。然而,儒家始终凭借其独特的思想内涵和实用性而屹立不倒。孔子是儒学的奠基人,他倡导的仁、义、礼、智、忠信等核心观念,深深地影响着后来的儒学发展。儒学是一种对人文关怀的思想体系,强调人与人之间的和谐共处,以及个体修身齐家治国平天下,成为社会秩序和谐稳定的重要保障。
在儒学的发展历程中,南宋理学的兴起为儒学的发展带来了新的动力。《大学》、《中庸》等经典著作强调了修身齐家治国平天下的重要性。同时,理学还注重思维方法的培养,推崇为学为师的精神,将心学与道学有机结合。南宋理学思想开拓了儒家文化的广度和深度,成为后来儒学更加繁荣发展的重要基础。
儒学的精髓不仅仅停留在书本中,更体现在人们日常生活的点滴之中。中国传统的孝道思想即为儒学理念的生动体现。孝敬父母,是中国文化中最重要的价值观念之一。儒学将孝道视为社会和谐的基石,强调子女应该尊敬父母,并努力奉献和回报。传统的家庭观念和道德规范,都承载着儒学所倡导的价值观念,鼓励人们追求高尚品质,弘扬传统美德。
儒学的影响力也扩展到各个领域,特别是中国古代文化艺术。绘画、书法、诗词等文艺形式都深受儒学影响。儒学注重人文关怀,倡导审美情趣的修养。因此,书画作品中所体现的韵味和内涵往往与儒学相关。儒学精神赋予了文化艺术以深厚的思想内涵,使得艺术作品更具有独特的魅力。
然而,随着时代的进步,儒学也不可避免地面临着挑战。现代社会的多元化和全球化使得人们面临更多选择和冲击,传统的儒学思想在某种程度上受到了冲击。然而,儒学并不会因为时代的变迁而失去其价值。儒学思想的精髓,依然是人类共同关心的问题:如何做人、如何与他人和谐相处、如何建立有序稳定的社会。这些问题没有过时的答案,儒学所强调的人文关怀和修身齐家治国平天下的理念仍然能够给予人们启迪和指引。
儒学作为中国传统思想文化的主干,承载着丰富的历史文化内涵,并对中国社会产生了深远的影响。它关注人伦、守礼,倡导和谐共处的人际关系和社会秩序,是一种独特而富有魅力的思想体系。儒学的价值观念在中国社会中影响深远,延续至今。今天,我们仍然可以从儒学中汲取智慧,为人处世提供借鉴,让儒学的千年魅力继续闪耀光芒。