1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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儒家文化的背景可以追溯到春秋战国时期，这个时期是中国思想界百家争鸣的时候。而在这个思想大潮中，儒家凭借其稳重务实、注重礼仪和尊卑有序的特点逐渐崭露头角。儒家文化的形成与春秋时代社会变革有着密切关系，它以提倡仁爱和家庭观念为核心，成为当时社会追求和谐稳定的准则。
儒家文化中特有的家庭观念是其独特魅力的重要来源。在儒家文化中，家庭被视为社会的基本单位，家庭成员之间的关系被强调为亲情、爱情和友情的结合。尊敬长辈、孝敬父母、教育子女、延续血脉，所有这些传统观念都体现了儒家文化中家庭的地位和价值。正是这种家庭观念在中国传统社会中发挥了持久而深远的作用，成为了维系社会和谐稳定的重要力量。
儒家文化中对于教育的重视也是其吸引力的重要方面。儒家强调学习和修养的重要性，孔子更是倡导了\"学而不厌，诲人不倦\"的精神。这种对于知识的追求和强调使得儒家文化自古以来成为传统中国教育的核心价值观。在中国古代，进士科举考试就是一个明证，无论出身贫寒还是富贵，只要通过考试，就有机会进入仕途、改变命运。教育在儒家文化中被视为传承和弘扬文化的重要手段，它培养了一代又一代的士人，也为中国社会的进步和发展作出了巨大的贡献。
儒家文化中的仁爱精神使得它在现代社会中依然有着广泛的影响力。仁者爱人，乐善好施，孔子所倡导的仁爱之道始终是中国人追求道德境界的目标。在一个以利己主义为主导的现代社会中，儒家的仁爱精神给人们带来了安抚和净化。儒家强调人与人之间的和谐相处和互助精神，倡导为人处世的道德标准，成为中国人凝聚力和社会稳定的重要因素。
儒家文化的价值观在塑造中国人的性格和行为方式方面也起到了重要作用。儒家文化注重个人修养和道德修养，以自律、守纪、恪守道义为行为准则。在中国人的生活中，尊长、讲究礼仪、注意言谈举止等等，都反映了儒家文化价值观的影响。在现代社会中，尽管社会价值观多样化，但儒家文化的影响依然深远，成为了中国人特有的行为方式和思维模式。
在儒家文化的背景下，中国人民形成了独特的价值观和道德观念，这种价值观和道德观念不仅对中国社会产生着深远的影响，也吸引着世界各地的关注。儒家文化的精髓正是它唤起人们内心的柔软和理智，呼唤着人们克己奉公、追求真理、追求美好生活的精神。儒家文化的魅力正是它凝聚了中国人民的智慧和情感，给世界带来了文明的光辉。
