1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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先从《道德经》说起。《道德经》以“道”为核心，向人们传递了一种超越尘世的智慧。道者，生命、宇宙、万物之奥秘也。人生的意义何在？如何得到真正的幸福与快乐？道给出了答案。《道德经》告诉我们，要以无为而治，顺应自然，追求道的合一与无求的境界。在纷繁复杂的现实中，我们经常追逐着名利与物欲，却往往感到疲惫与迷茫。
道家智者提醒我们，世间万物无常，名利与物欲皆为虚妄，而追求真正的快乐与幸福应该超越俗世的界限。我们需要静心、慎独，提升自我修养，跳出尘世的喧嚣，追求心境的宁静与自由。正如庄子所言：“吾生也有涯，而知也无涯。”人生短暂，然而心智的追求却无穷无尽。
再说《论语》。《论语》作为儒家经典，强调了人伦道德及家庭伦理的重要性。孔子与他的弟子们以自身为榜样，告诉我们做人应该讲究仁义礼智信，从而成就一个和谐社会。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”这句话告诉我们，要建立一个和谐的社会关系，就必须要有差异但又相互尊重的人际关系。
《论语》中所强调的的“和而不同”，正是鼓励我们保持个体的独立思考与自我价值的追求。儒家智者们希望我们能够在维持社会稳定的同时，不忘个体的自由与尊严。他们提倡“克己复礼”，以礼治世，在以人为本的原则指导下，实现人与人之间的和谐与融洽。
《道德经》与《论语》，虽然是两种不同的思想流派，然而它们却有着共通之处。无论在道家还是儒家的思想中，个体的追求和社会的发展永远是相辅相成的。道家倡导“为无为”，要顺乎天理自然，而儒家则倡导“修身齐家治国平天下”，强调个人修养与社会治理的重要性。
《道德经》与《论语》的智慧，不仅是中国古代文化的瑰宝，更是对于现代社会的启示。在物欲横流、浮躁的社会背景下，我们应当回归内心，寻找真正的快乐与幸福。与其追求无尽的名利，不如放下欲望，培养自己的修养，体验生活中的点滴美好。
同时，我们也要注重与他人的交往，学会尊重差异，理解别人的看法与需求。只有在与他人和谐相处的基础上，我们才能建立一个真正意义上的和谐社会。
《道德经》与《论语》虽然在思想上有所差异，但都给予我们重要的人生启示。道家的追求与儒家的修养，在当代社会中同样具有重要的意义。通过学习与理解这两部经典，我们能够更好地超越尘世，追寻内心真正的快乐与意义，同时也能够在与他人的交往中建立和谐与尊重的关系。
让我们不忘古人的智慧，思考这些神圣的经典如何指引我们的人生道路。无论是在追求个人的幸福，还是在追求社会的和谐发展中，我们都能够从《道德经》与《论语》中汲取智慧的养分，并不断磨砺心智，实现自身与社会的和谐共生。
