1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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第一阶段：死亡的公开性
死亡的公开性指的是死去的人的身体和尸体面临社会公众，对其他人的存在造成直接影响。尸体被遗留下来，通常受到丧礼和葬礼等仪式的照料，这些仪式有助于回应死亡带来的恐惧和悲伤。
在这个阶段，人们面对死亡时往往会感到恐惧、哀伤和无助。尽管每个人对死亡的感受和回应方式有所不同，但丧礼和葬礼等传统仪式的存在有助于缓解这种恐惧和悲伤。
第二阶段：死亡的隐私
死亡的隐私指的是死者的死亡状态变得私人化，只有亲近的人才能接触到。在这个阶段，死亡的讨论和反思更多地发生在个人和小团体之间。这种私人化的处理方式可能会对死亡产生深远的心理和情感影响。
对于个体而言，面对死亡时可能会产生更加复杂和深刻的情感反应，如对生命的意义的思考、对未来的担忧以及对逝去亲人的怀念。而在和亲人、朋友的交流中，对逝者的回忆、对生命的领悟和对未来的展望等话题也常常出现。
第三阶段：死亡的存在性
死亡的存在性指的是死亡的意义和存在状态超越了个体和亲密关系，成为普遍的存在。这个阶段，人们开始从哲学的角度思考死亡的本质和宇宙的意义。
在这个阶段，讨论更多地转向了人类的终极命运和永恒意义等抽象的问题。在死亡的存在性阶段，人们试图理解死亡与生命的关系、死者在社会中的传承、以及人类的存在是否有意义等深层次的问题。
作为人类智慧的结晶，哲学对死亡的思考不断演化和深化。人们从面对死亡的恐惧到私人化的内省，再到对宇宙意义的追问，死亡的三个阶段理论提供了一个多维度的理解框架。通过深入探索这些阶段，我们能够更全面地理解死亡与生命的关系，并从中汲取人生智慧和力量。
