1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔认为我们处于一种被称为\"技术化的现代\"的时代。这个时代的特点是逐渐丧失了我们与世界的真实联系，而被技术和机械化所取代。在这个意义上，虚无主义在海德格尔的哲学中得到了立足点。他认为，现代人在追求效率和功利的过程中，已经失去了真实的存在。
海德格尔的思想强调个体与世界的关系。他认为，人与世界之间的联系是基于存在的，而非仅仅是个体的存在。虚无主义源于人们对于意义和目的的追寻，但这种追寻本身却被人类无处不在的技术化和功利化所替代。在这样的背景下，个体感到自己被世界抛弃，丧失了自我的存在感。
海德格尔还提出了\"封闭性\"的概念。他认为，现代社会的技术化倾向使得人们越来越与自然和真实世界疏离，陷入一种封闭的状态。这种封闭性使得人们无法感受到真实存在的力量和意义，进而加深了虚无主义的观念。
然而，海德格尔并不认为虚无主义是一种消极的状态，相反，他认为它是一个思考人类存在的契机。虚无主义引发了对于我们生命本质和存在的深刻思考，促使我们去寻找真实的存在方式。在这个意义上，虚无主义可以被视为一种启发，让人们反思并追求更有意义的生活。
海德格尔的思想中，还有一个重要概念就是\"存在与时间\"。他认为，存在与时间是人类存在的基石，是我们体验和感受真实世界的途径。虚无主义的出现是对于这种存在方式的否定，但也是对于我们重建与世界联系的提醒。通过对于存在与时间的深入思考，我们可以重新获得对于真实世界的感知，从而摆脱虚无主义的困扰。
总结起来，海德格尔在虚无主义的讨论中提出了许多深入而独特的见解。他认为，技术化的现代使得人们逐渐丧失真实的存在，进而产生虚无主义的观念。然而，虚无主义也是一种思考人类存在的契机，让我们意识到重新寻找真实存在方式的必要性。通过对于存在与时间的深入思考，我们可以重新与世界建立联系，从而超越虚无主义的困扰。
