1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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道家思想的产生与东周末年社会的动荡不安密切相关。那个时代，诸侯之间争霸的局面使人民深受战乱之苦，社会秩序岌岌可危。而在这样的环境下，有人开始思考，是否有一种方法可以使人们远离战乱，追求心灵的宁静。这种安抚人心的需要，为道家思想的产生提供了土壤。
此外，道家思想的产生与中国古代文化的发展紧密相连。在古代中国，儒家思想占据主导地位，强调人类社会的伦理和道德规范，强调人性的正直和善良。而在这样的背景下，道家思想的诞生可以被视为对儒家思想的一种补充和反思。道家思想不同于儒家的规范性和确定性，它更注重人与自然的和谐，追求直觉和灵性的真实感受。这种与儒家思想形成的对比，使道家思想在那个时代显得格外引人注目。
道家思想的产生还与古代中国人民的宗教需求息息相关。中国古代的宗教信仰以儒家和道家为主导，其中道家的宗教色彩更为明显。中国古代人民需要一种宗教信仰可以帮助他们获得心灵的平静与安宁，而道家思想提供了一种宗教思维方式和实践方法。在古代，道士被认为是可以与神灵沟通的人，他们通过修练道家思想的方法，实现与道的合一，获得超脱尘世的境界。这种修道的信仰需求，为道家思想的形成和传播提供了动力。
实际上，道家思想的产生还与中国古代自然观念的演变密不可分。古代中国人民对自然界的观察和认知非常重要，他们通过观察自然现象，了解自然规律，并试图通过模仿大自然的方式来调整自己的行为。道家思想认为，大自然中的万物追求的是一个自然的状态，而人类应该尽量追求这种状态。因此，道家思想强调顺应自然，追求无为而治，这一观念深深烙在中国人民的心底。
道家思想产生的背景是多方面的，它与社会动荡、文化发展、宗教需求以及自然观念的演变密切相关。道家思想以其唯美的哲学观念和与儒家思想的对比，吸引了众多古代中国人民的关注和崇拜。尽管历经千年，道家思想的影响依然深远，不仅在中国传统文化中占据一席之地，也渗透到了当代人们的生活方式中，成为人们追求心灵与自然的重要途径。
