1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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20世纪初至二战前，组织社会学主要关注组织内部的社会结构和行为。以韦伯的组织理论为代表，强调组织的官僚特征和合理性。他认为官僚组织具有明确的职权和责任划分，以及明确的工作程序和规则，通过这种分工和规范方式提高组织效率和稳定性。
然而，20世纪中叶，由于组织内外环境的变化，以及对官僚组织的批判，组织社会学出现了新的思潮。符号互动主义强调组织成员的观念、信念和意义构建，认为组织是符号系统，通过符号交流和解释赋予组织行为意义。这一理论突出了组织成员的主观意义，倡导从参与者的角度来理解和研究组织。
到了20世纪70年代，新制度主义崛起，强调组织是社会制度的一部分，受社会、政治和经济因素的制约和影响。新制度主义研究关注组织内部的规则和制度，以及组织与外部环境的互动。通过对制度规则的分析，研究人员可以了解如何优化组织的设计和运作，以实现组织绩效的最大化。
而在20世纪80年代，组织社会学进入了一个全球化和跨国的时代。全球组织理论成为主流，强调组织是全球经济秩序的重要参与者和塑造者，以及跨国企业的战略选择和组织变革。在全球化背景下，组织社会学将目光从单一的国家和文化转向全球范围，关注组织在全球网络中的位置、角色和影响，以及跨国组织间的竞争、合作和冲突。
进入21世纪以来，随着信息技术的快速发展，组织社会学又面临新的挑战和机遇。虚拟组织理论成为新的研究方向，关注组织内部和外部的虚拟化趋势，以及网络化组织的形成和运作。虚拟组织通过信息技术的支持和互联网的连接，实现了组织成员的分布式协作和资源共享，提升了组织的灵活性和创新能力。
总体而言，组织社会学的理论发展凸显了对组织内外环境的关注，对组织结构、行为、制度和全球化等问题进行了深入研究。从官僚主义到符号互动主义，再到新制度主义和全球组织理论，组织社会学的发展不断拓宽了研究领域，为我们理解和改变组织世界提供了有力的支持和指导。
