1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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自我(ego)在弗洛伊德的理论中代表着个体的意识和认同,是人类心理结构的一个部分。它作为一个调解者和协调者,平衡着个体内部的冲突和欲望,以维持个体的心理稳定。自我的职责是在本我(id)的无意识冲动和超我(superego)的道德规范之间寻求平衡和满足。
自我的形成是一个逐渐发展的过程。在个体从婴幼儿期进入社会之后,自我开始形成并逐渐成熟。自我通过接触外部世界和社会环境,学习到社会规则和行为准则,并逐渐建立起对现实的认知和适应。在这个过程中,自我也会经历内外部冲突和压力,需要不断调整和寻找平衡。
然而,自我并非无所不能。个体经历中的心理创伤和压力可能会使自我无法有效地处理冲突和压力,导致心理问题的出现。弗洛伊德通过精神分析治疗来帮助个体意识到潜意识中的冲突和动力,以促进自我对内外界的认知和适应。
自我在弗洛伊德的理论中具有重要的作用。它是个体主体意识的代表和表达,是个体与外界交往和沟通的媒介。自我能够帮助个体理解自己和他人的需求,调整自己的行为和期待,以满足内外界的需求。
与其他心理结构相比,自我具有一定的灵活性和自主性。自我可以选择性地抑制本我的冲动,调节超我的道德规范,以符合内外界的要求和期待。自我不仅是一个平衡器,也是一个适应器和变通者。
然而,自我也有其局限性。个体内心的冲突和压力可能超出自我的承受能力,导致心理上的困扰和问题。这时,个体可能会寻求专业的精神分析师的帮助,以促进自我对潜意识的认识和处理内部冲突。通过自我对冲突与决策的理解,个体可以走向心理健康的道路。
总之,自我在弗洛伊德的精神分析理论中扮演着重要的角色。它是个体意识和认同的表达,通过平衡内部的冲突和欲望,维系个体的心理稳定。然而,自我也有其局限性,需要通过精神分析等途径来帮助个体认识和处理内部冲突。通过自我对潜意识的认知和理解,个体可以实现心理健康的发展和成长。