1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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生，对于叔本华而言，是一种不断相欺的自欺行为，是个人尝试逃离苦恼而无法奏效的无望的努力。他认为，人类的欲望是无穷无尽的，而一切欲望的满足都是暂时的。于是，我们不断追求着物质财富、权力地位以及名利，却在追求的过程中不断感受到欲望的重生。人类的欲望之所以无法满足，是因为欲望的本质是无穷的，满足于瞬间的享乐只是暂时性的解脱而已。
死，则是叔本华所关注的另一重要议题。他认为，人类对于死亡的恐惧是理性的，因为死亡意味着个体的消逝、永久的消失。他指出，人与动物之间最大的区别，就在于人类有意识地意识到自己将会死亡。对于叔本华而言，死亡是一种解脱，是从痛苦和无常中逃离出来的一种最终状态。他认为，对于那些做过伟大事业或受尊敬的人来说，死亡意味着他们名字的永存，在后人的心灵中继续留下印记。
在叔本华看来，生和死是一个无休止的循环。人们一生的大部分时间都在为了某种欲望而努力奋斗，却往往发现这种追求的意义并不如自己想象的那么重要。当人们慢慢意识到自己欲望无法满足的时候，他们就会陷入绝望，感觉生活没有任何价值。然而，在绝望的深渊中，我们最终会寻找到某种生命的意义，这种意义并不来自于欲望的满足，而是来自于对于生命的热爱和追求。只有当我们忘却自我的欲望，将自己置于对生命的理解和欣赏中时，我们才能领悟到生命的真正意义。
叔本华的生死观是一种深刻而真实的揭示，他提醒着我们：人类的一生是有限的，我们要明白生活中的苦恼和痛苦只是暂时的。只有当我们深刻认识到欲望的虚妄和死亡的无法逃避时，我们才能从这种无趣的循环中解脱出来，走向心灵的自由。
叔本华倡导着一种超越欲望和死亡的境界，他主张人们应该理性而淡泊地面对生与死的问题。在他的哲学中，我们能够找到生命的真正价值所在，即通过超越欲望的满足来追求心灵的自由。只有这样，我们才能在感知到生命的无常和短暂的同时，将自己的价值和意义投射到更为宏大和广阔的层面上。
叔本华的生死观揭示了人类对于生活意义的思考和追求。他告诉我们，人类的欲望是无穷无尽的，追求一时的享乐只能给我们带来短暂的解脱。而面对死亡，我们应该以冷静和理性的态度去面对，从而超越对死亡的恐惧。通过理性的思考和对生命的热爱，我们能够找到生命的真正意义，获得心灵的自由。
