1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔是20世纪德国最重要的哲学家之一,他对于存在主义哲学的贡献无可忽视。他对人类存在的思考不仅引起了哲学界的广泛关注,也对文学、艺术等领域产生了深远的影响。与其他哲学家相比,海德格尔的哲学思想更为深邃和抽象,他引导我们思考人类存在的意义以及我们与世界之间的关系。
在海德格尔看来,人类的存在是一种紧密联系着时间、空间和历史的。我们的存在不仅意味着我们身处于世界之中,还意味着我们对世界和自身的理解与反思。在这个现实世界中,人们通常忽略并逃避着自己的存在,过分注重着表象和功利主义的价值观。然而,海德格尔邀请我们回归自身,并通过对存在的思索,找寻人类存在的真实与本质。
对于海德格尔来说,人类的存在是一种与他物相互关联、相互依存的存在。这种关联处于一种持久的、不断变化的状态中。当我们理解并接纳了自身的存在之后,我们就能真正理解并接纳其他人的存在。这种存在的互动使得我们能够建立起一种真诚而富有同理心的亲密关系,共同面对生活中的困惑和挑战。
然而,在这个复杂多变的世界中,人们常常追寻着名利和物质的满足,而忽视了对自身存在的思考和探索。我们习惯于忽略内心的声音,随波逐流地活着。海德格尔呼唤我们从浮华的世界里解放出来,去迎接真实的自我。他从根本上批判了现代社会的功利主义和消费主义思维,提醒我们重拾人性的关怀和尊严。
了解和接纳自身的存在,让我们有机会去触摸和感受到存在的世界。在海德格尔看来,存在不仅仅是客观存在的世界,而是一种我们主动地去创造和体验的存在。世界不是客观存在的物质积累,而是我们赋予其意义和价值。从这个意义上来说,每个人都是世界的创造者,我们的存在和行动影响着世界的发展和运动。
通过对海德格尔哲学的思考,我们可以更好地理解人类存在的奥秘和意义。他的思想引发了我们对于自身存在和与他人交流的思索。海德格尔深邃的思考使他变得与众不同,他的哲学思想成为了人们寻求自我反思和探索的重要指南。
总结起来,海德格尔的哲学思想引领我们超越肤浅和功利,通过内省和思考去寻找真实和本质。他从人类存在的角度出发,揭示了存在的本源和意义。他的思想警醒着我们重新审视和重建我们对世界和自身的认知。通过对其思想的学习和理解,我们将拥有更广阔的视野和深邃的思考能力,更加明确和坚定地面对生活中的困惑和挑战。