1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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我们来谈谈康德的传世之作《纯粹理性批判》。这本书堪称哲学史上的一座丰碑，也是康德哲学中最复杂的一部。但是，如果你非哲学专业的学生，要读懂这本书恐怕比爬山还要艰难。就好像是一种智力上的极限挑战，你需要准备好全副武装——字典、参考书、或者直接找个明白人来解读，否则你就可能陷入康德的“哲学黑洞”中，找不到出路。
康德的思考对于现代哲学有着深远的影响，他提出的“先验认识”和“经验认识”这一二分法，为后来的科学哲学奠定了基础。简单来说，所谓先验认识就是我们在观察和实验之前，通过自己的思考和推理得出的结论；而经验认识则是通过我们的感官和实际经验获得的知识。虽然听起来有点抽象，但这种思考方式其实贯穿了我们的日常生活中的方方面面，从科学研究到日常决策，我们都在不自觉地运用着这种二分法。
康德的思想还引发了哲学史上著名的“康德之问”——“我们能认识到世界的本质吗？”这个问题堪称哲学界的“无解之谜”，也成为了哲学讨论的永恒话题。康德认为，我们对于世界的认识是有限的，我们只能通过我们主观的认知方式去认识世界，而无法真正了解到世界的本质。这种观点其实和人类对于宇宙的认知一脉相承，我们对宇宙的认知也是有限的。
不过，康德的观点也引发了一些讨论，有些人认为我们可以通过科学的手段去不断扩展我们对世界的认识，最终能够接近甚至达到对世界的全面把握。而另一些人则认为，康德的观点是正确的，我们永远无法真正了解到世界的本质。无论哪种观点，康德的“康德之问”都成为了哲学领域中的一个重要课题。
康德这位哲学巨人的思想，尽管有些晦涩难懂，但对于我们的生活却有着深远的影响。它让我们思考我们所处的世界，让我们思考我们对世界所做的选择，让我们思考自己的认识能力和局限性。正因为如此，康德的思想不仅被学者们所推崇，也渗透到了我们的日常生活中。
康德的思想是如此复杂而又细腻，这让人不禁感叹他的智慧和深度。无论是对于哲学爱好者还是普通大众来说，围绕康德展开的思考都是一场心灵盛宴。带着好奇和探索的心态，让我们一起继续探索康德的丰富哲学世界，为我们的生活增添更多智慧的光芒。
