1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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我们先来了解一下康德对认识能力的独特见解。康德认为，人类的认识能力并非完全凭借感官直接获取的，而是需要通过我们自身的思维活动来加工和理解感官所提供的材料。就好像是一台精密的处理器，我们的思维在不断地分析、筛选、组织感官信息，才能产生我们对世界的认知。
在康德看来，我们的认识能力需要依赖于两种形式的观念，分别是时间和空间。他认为，时间和空间是我们对外界事物的感知的先决条件，也就是说，我们在感知和理解世界时，我们会根据时间和空间对感官信息进行排序和布局。就像是玩拼图一样，我们需要把各种感官信息拼凑在一起，才能看清整个画面。
不仅如此，康德还提出了“先天的综合判断能力”的概念，这又是一个令人摸不着头脑的词汇。它指的是我们在处理感官信息时，会根据自身的经验和知识，进行一系列的判断和评估。这种能力是先天的，也就是说，人天生就具备这种判断能力，并不需要经过特殊的训练。
那么，康德哲学对于人类的道德价值观有什么启示呢？康德主张人类的行为应该以“义务”为出发点，而不是基于个人的自私需求。他认为，人类应该根据“既具有理性”的行为准则去行动，而不是被感性欲望所左右。
据康德所言，只有通过理性思考和判断，我们才能找到正确的道德准则。而这一准则就是“普遍化原则”，也就是我们的行为原则应该适用于每一个人，而不仅仅是适用于自己。以一个简单的例子来解释，比如说，我不希望别人骗我，那么我也不能去欺骗别人，因为这违背了普遍化原则。
康德哲学对于道德的理解在当今社会中仍然具有重要的启示意义。尤其是在面对日益复杂的社会问题时，我们需要思考我们的行为是否符合康德的理性准则。如何通过理性思考去评估和判断我们的行为，这是一个需要我们不断努力的问题。
康德哲学并不只是一种学院派的思维方式，而是一种能够帮助我们更好理解和认识世界的工具。通过康德哲学，我们能够更加深入地了解我们的认识能力和道德价值观，并且在实际生活中得到应用。因此，无论是对于哲学爱好者，还是对于普通人来说，学习康德哲学都是一种有意义且值得尝试的事情。
