1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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孤独并不等于寂寞，而是内心的寂静。在这个喧嚣的世界中，对于大部分人来说，寂静是一种奢侈品。每个人都应该学会享受和珍惜孤独带来的寂静，这是植根于内心的安宁。当我们迅速地忙碌起来，没有时间静下心来，我们容易迷失在外在的世界中，忽视内心的真实需求。
在孤独中修行，我们可以反思自己的行为和思想。孤独是一个可以反省自己的机会，当我们只能依靠自己的内心时，我们会更加深入地思考自己的价值观和信念。通过仔细思考我们的行为和思想，我们可以逐渐发现自己的局限性和错误，从而寻找到更好的方向。
孤独并不意味着与外界隔绝，相反，它是与自己对话的良机。叔本华认为，通过与自己对话，我们可以更好地接触到自己内心深处的智慧。当我们能够倾听自己内心的声音，我们就能够真正地理解自己，从而更好地应对外界的挑战。与自己对话也是一种自我调适的方式，我们可以更好地理解自己的情绪和需求，从而找到平衡和满足。
孤独是一个可以培养自我独立的机会。在孤独中，我们学会依靠自己，不再依赖外界的认同和批准。在这个过程中，我们逐渐培养出自己的独立性和自信心，成为真正的自我。这种独立和自信不仅使我们更加坚强，也使我们能够更好地应对挫折和困难。
孤独中的修行是一种内心的静默，而不是孤立无援。叔本华曾说：“一个人只有在自己内心找到支持时，才能在世界上真正地独自行走。”对于叔本华来说，真正的修行是建立在内心的支持和自我鼓励之上的。当我们能够在内心找到力量和支持时，我们就不再害怕孤独，而是成为一个内心强大的人。
通过在孤独中修行，我们可以追寻个体的真正幸福。叔本华认为，个体的幸福由自己决定，而不是依赖于外界的因素。当我们学会在孤独中修行，我们就能够更好地认识自己，明确自己的价值观和目标，并朝着自己内心的真实追求前进。这种真正的内心追求会带来持久的幸福，而不是外界的短暂的满足。
孤独并不是一种负面的情绪或状态，而是一个可以帮助我们成长的机会。通过在孤独中修行，我们可以更好地认识自己，培养自己的独立性和自信心，追寻真正的幸福。在这个喧嚣的世界中，让我们学会享受和珍惜孤独的沉思和寂静，探寻更深层次的人生智慧。
