1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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道可道，即道可以被言说。然而，非常道，意味着道并不是一种真实的存在，它无法通过言语精确地描述和定义。在现实生活中，我们常常陷入对事物本质的追求和定义。但是，老子告诉我们，道并非是确定不变的概念或定义。它是存在于宇宙中的一种永恒流动的力量。
人们常常追求着真理和智慧，但真理往往是抽象的、无法言表的。正如老子所说，\"道可道，非常道\"，道无法被准确地定义和捉摸。然而，正是在这种不确定性中，人们通过不断的探索和思考，获得了对生命和世界的新的认知和理解。
道家哲学强调与自然的和谐相处，认为人与自然是一个整体，人应该顺应自然的规律而生活。这一观点与现代社会的追逐功名利禄、物质享受的浮躁风气形成鲜明对比。当今社会，人们常常过分追求物质财富，却忽略了内心的平静和清心寡欲的重要性。
\"道可道，非常道\"的深意，提醒着我们要追求内在价值和精神境界。人类社会的进步和发展不仅仅体现在物质方面，更应该体现在人的心灵和内在的完善上。在繁忙而喧嚣的现代社会中，反思自我、放慢脚步，寻找内心的宁静和平衡，是每个人都需要关注和追求的。
老子曾说过：\"治大国若烹小鲜。\"这句话强调了宽容的重要性。在治理一个大国时，应像对待烹饪小鲜一样，审慎而细致。宽容的心态可以使统治者更好地保持社会的稳定与和谐。在个人生活中，我们也应该学会宽容与包容，与他人和睦相处，不计较得失，才能获得心灵的真正自由。
道家哲学中\"道可道，非常道\"所蕴含的智慧和启示，值得我们细细品味和思考。通过对这句话的抒情阐述，我们重新审视自己的生活态度和价值观。让我们汲取老子思想的精髓，用心去感受和理解，追求内心的宁静和和谐的生活。\"道可道，非常道\"不仅是一句哲学名言，更是一种处世之道、生活智慧和对人生真谛的深刻反思。
