1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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庄子山巍峨挺拔，云雾缭绕。古人云：“山高自有客行人。”这里并不缺少游客，脚踏在山间小径上，仿佛能感受到魂魄上升的美妙。木阳子就是在这样一座山上修炼得道的，他的故事也因庄子山的存在而显得更加神奇。
木阳子生于宋代，少年时代就展现出了超乎寻常的智慧。他对世事的洞察力和对人性的理解深入人心。他不追求名利，志在追求内心的平静与宁静。于是，他毅然放弃了尘世的一切，隐居在庄子山中，与大自然为伴。
庄子山的自然景观让人赞叹不已。拾级而上，山的气息逐渐浓郁，仿佛能闻到木阳子曾经散发的真气。以往的喧嚣和繁忙在这里彻底远离，内心平静如水，找到了真正的自己。
木阳子有一副绝顶的慧根，他悟道的时间比常人更早。他说：“世界并非单一，万物皆有道。”他将人与自然联系在一起，认为万物有灵。他融入了庄子山的自然元素，与花草树木对话，与风云山水交流。
“山有山之山，水有水之水。”这是木阳子对庄子山的赞美。他用一颗平静的心，观察山的变幻，感悟水的流动。每一寸土地都有生命的脉搏，每一滴水珠都是时间的印记。他不去改变，只是默默地接纳，触摸，并在其中寻找生命的真谛。
木阳子的智慧来自于他对生命的独特感悟。他说：“一片叶子落下，整个宇宙都在为之改变。”他明白生命的循环无处不在，一切都是相互依存的。他像孔雀展开自己华美的羽翼，展示生命的璀璨和无限可能。
有人问木阳子：“修道之人如何看待世界的痛苦和不公？”他笑答：“若能摆脱生死之轮回，何必在乎世间的得失和忧愁？站在山巅，放眼望去，世间的痛苦只是流动的云，无常而已。”他的言语带有安慰，仿佛对人们的灵魂进行了抚慰。
庄子山的风景和木阳子的智慧相得益彰，互为映衬。这里没有喧嚣和浮华，只有宁静和内心的深度。或许，当我们登上庄子山时，也能暂时放下生活的琐事，净化内心，重新审视人生。与木阳子一同聆听大自然的声音，感悟生命的真谛。
庄子山与木阳子，是一道华丽的风景线，也是心灵的瑰宝。无论何时何地，我们都可以在这里找到自己的一片净土。让我们一同融入庄子山的山川大地和木阳子智慧的禅意，感受大自然的奇妙和人生的无限可能。
