1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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酒，是人类社会发展至今无数个夜晚的见证者，也是人们欢庆和交流的媒介。而庄子，常常以酒作伴。他在《逍遥游》一文中，写道：“且夫天地之间，物各有主也，酒以老，犬马以穷，吾则甘之如饴矣。”可见，对于庄子来说，酒有着辅助他思考、释放他烦恼的功效。
那么，庄子所喝的酒到底是怎样的呢？据史书记载，庄子喜欢的是一种普通的酒品，名为“太和酒”。这种酒在当时并不是一种珍贵的酒品，而是一种普通人们日常饮用的酒。太和酒，起初是由百姓为了庆祝丰收而酿造出来的，后来逐渐被庄子以及其他文人雅士所喜欢。
庄子饮酒的习惯也颇具独特之处。他常常将酒斟满，然后将杯子倒扣在桌上，待酒液自杯中流出，才会正式开始饮用。这样的做法，被认为是庄子面对人生的态度的一种象征。他不愿意被酒阻碍思考和反省，他希望酒能够让他的思绪更加开阔，让他能够更好地与自然和谐相处，达到更高的境界。
庄子对待酒的态度，也为人津津乐道。他认为，酒不仅仅是一种饮品，更是一种精神的享受和修养。在《齐物论》中，他写道：“尧舜之未尝用力而民尽治，何也？亦不治而民自治也。”这句话被后人解读为，庄子认为人应当像酒一样，自然地达到某种境界，而不是刻意追求。
庄子的酒量也令人惊叹。他曾经与朋友们弈棋、论道，一边饮酒，持续了数日数夜。据传，他一次能够饮下七十斤的酒，而且丝毫不显醉意。可以说，他对酒的执着和向往，成为了他哲学思考的一部分，也是他生活的一种方式。
庄子的酒，并没有成为他的负担，反而成为了他抒发情感、思考人生的一个重要媒介。他将酒看做是一种与自然、与人生相亲相爱的存在，通过酒的陪伴，他感受到了世界的奇妙与无限。
庄子的酒，不仅是他个人生活中的一部分，更是他哲学思想中的象征。酒给予庄子的不仅仅是欢愉，更是一种超越尘俗的境界。在尘世纷扰中，庄子用酒来自在的展现他独特的思考方式和生活态度。
庄子围绕着酒的形象，成了人们心中一种引人入胜的存在。他以酒为媒介，将自己与人生、与自然相结合，达到了一种超越尘俗的境界，也为人们提供了一种进行思考和反省的方式。庄子的酒，既是他个人生活的一部分，也是他哲学思想中的重要元素，被誉为一种精神的享受和修养。通过庄子的酒，我们能够更好地感受到他那纵观宇宙、超然物外的思考方式和境界，也能够更好地品味人生的美好与奇妙。
