1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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内圣外王即是指个体修养和社会治理的统一。庄子认为，个体的修养是最重要的，只有在个体内心达到至善境界，“内圣”才能得以实现。个体内圣是指心灵的成熟和品德的高尚，追求真理和善良，净化心灵。而外王则是指社会治理的理想境界，通过智慧和仁德引导社会，达到和谐与稳定的状态。
庄子的内圣外王思想强调了个体与社会之间的互动关系。个体修养是推动社会治理的基础，而社会治理又反过来影响个体的修养。只有个体与社会形成良性循环，才能达到和谐与进步。这种相互关系，不仅体现在道德修养上，也体现在个体与自然界的和谐共处。
庄子认为，个体的内圣是通过修炼和放下欲望来实现的。他主张的是放松心态，去除杂念，达到无为而治的境界。只有在淡泊名利和无私奉献的心态下，个体才能真正实现内圣。在庄子看来，内圣并不是空洞的自我修养，而是真正关注人性的发展和集体利益的最大化。
而外王则需要智慧和仁德来引导社会。智慧包括正确的决策和科学的规划，而仁德则需要依靠领导者的高尚品德和治理能力。庄子认为，治理者应该以仁爱之心为出发点，关心他人，克己奉公，追求社会的福祉和公正。只有通过智慧和仁德，才能实现社会的稳定和繁荣。
庄子的内圣外王思想具有深远的哲学意义。它提醒人们，个体的修养和社会的治理并非相互独立，而是相互作用、相互促进的。只有在个体做到内圣的基础上，社会才能实现外王的境界；而只有在社会达到外王的境界后，才能更好地推动个体内圣的实现。
庄子的内圣外王思想给我们的启示是，个体修养与社会治理同等重要，互为依存。我们要注重个体的自我修炼，净化心灵，追求道德和智慧的境界；同时，也要关注社会的需要，积极参与社会治理，投身于社会公益，为社会进步做出贡献。
庄子的内圣外王思想是我们的宝贵财富，它提醒我们，只有个体与社会形成良性互动，才能实现和谐与进步。我们要不忘初心，持续修炼，追求真理和善良；同时，也要关注社会的需要，为社会做出贡献，推动社会的发展。只有在个体和社会的共同努力下，我们才能建立一个和谐、稳定的世界。
