1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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古代中国，儒家思想一度在社会中占据统治地位，成为维系社会秩序和道德伦理的重要力量。以孔子为代表的儒家学说强调人伦道德、仁爱亲和、君臣义理等核心价值观，深深打动了古代人们的内心。在这个时期，儒家经典成为重要的教育文化载体，孔子被尊奉为圣人，成为众人学习的楷模。
然而，随着历史的演进，儒家思想的地位逐渐转变。在中国历史上出现了多次政权更替，经济、政治、文化的变革也带来了对于传统价值观的冲击。尤其在近代，中国陷入了封建统治的腐败和外来势力的侵略中，儒家思想被一些抨击者批评为保守、僵化，甚至是制约中国现代化的桎梏。不少人开始转向西方的科学和理性思维，对儒家思想产生了怀疑甚至否定的态度。
然而，儒家思想并没有完全消失，它在传统文化中的根深蒂固地位依然存在，且具有鲜明的中国特色。而近年来，随着中国经济的快速发展，人们对于精神层面的需求开始增加，对于传统文化的关注和重拾也成为一种潮流。儒家思想作为中国最古老、最具代表性的文化传统之一，被重新审视和重新定义。
现代社会中，儒家思想不再仅仅停留在学术研究领域，它开始涌入人们的日常生活。在社会的不断发展中，儒家思想以其追求和谐、平衡、理性的特点，为人们解决现实问题提供了有效的思路和方式。无论是在工作、学习、家庭还是社交等各个方面，人们都争相借鉴儒家思想，以期在日益快节奏、竞争激烈的现代社会中找到内心的平静和安定。
同时，儒家思想也在国际舞台上发出了新的声音。在全球化进程的推动下，中国的儒家文化开始与其他文明进行对话和交流，儒学研究也走向了国际化。儒家思想的普及和传播，使得中国的传统文化更具吸引力和影响力。在一些国际性的文化交流活动中，儒家思想的智慧被更多人接触和认同，推动了不同文明之间的交流融合。
儒家思想地位的变化既反映了社会历史的变革，也展现了人们心灵追求的变迁。它既是中国传统文化的重要组成部分，也融入了现代社会的发展。儒家思想的复兴与发展，既需要传统文化的传承，也需要与时俱进的创新。只有在这样的基础上，儒家思想才能继续发挥其积极的价值，为社会的和谐与进步做出更大贡献。
