1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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天，是古人对自然界的旷远浩渺之景的称谓。观察天空的广阔，人们不禁心生敬畏之情。清晨的第一缕阳光洒向大地，犹如天人交相辉映；夜晚的星空布满天幕，繁星点点宛如珍珠撒在黑天幕上。这一切都使人感受到了天的崇高和恢弘。天象的变化、日月的运行、四时的更迭，让人不由得陶醉于自然界的美妙奇迹之中。儒家将天视为天地之母，认为人类与天地休戚相关，应当尊重天地，与自然和谐相处。
天，也是儒家道德观念的重要根源。在儒学中，天德被视为最高的道德范本。孔子认为天道是至善、至美的，人类应效法天理，追求美德。他提倡“仁者爱人”，要求人们具备充满爱心、善良、宽容、正义等品德。至于怎样做到仁，孔子认为“修身齐家治国平天下”是实现仁爱之道的具体方法。通过修身来达到内心的道德修养，做到以德治家、以德治国、以德平天下，实现人与天地、人与人之间的和谐共处。
天还象征着儒家所追求的人间和谐。儒学强调人的社会性和亲和力，认为人们应当相互关心、相互理解、相互帮助，创造和谐的人际关系。孟子提出了“天之道，损有余而补不足”的观点，他认为自然界的万物存在着互补关系，而人与人之间也应当互相补足，形成完善的社会体系。只有当人们心怀仁爱，互相帮助，才能达到社会和谐，生活在和平幸福的大家庭中。
天，是儒家文化中的一种精神追求。儒家追求“大同”之境，即人与天地万物融为一体的和谐境界。这种追求超越了个人利益，强调人与自然、人与社会的和谐，提倡以人为本的价值观。儒学强调人的全面发展和修养，要求人们具备儒家经典中所说的“仁、义、礼、智、信”等品德，不仅自身受益，也为社会作出贡献。同时，儒家还强调了家庭的重要性，认为家庭是培养仁人的重要基地。只有通过家庭的和谐，才能实现整个社会的和谐。
天在儒家文化中持有重要的地位，它寄托了人们对于美好生活的向往和追求。儒家通过追求天的道德和谐，以及人与人、人与社会的和谐，致力于构建一个和谐美好的社会。儒家思想以其独特的魅力感染了几千年来的人们，成为中国传统文化的精髓，深深地影响着中国人的思维方式和行为准则。
